euromedia-group

Феноменальна і ноуменальна сторона людини. «Людина в собі». Як ми пізнаємо внутрішню сторо­ну людини? Чи можемо ми дізнатисяпро існування свідомості, що знаходиться в не аналогічних нашим ус­ловиям простори? Мозок і свідомість. Єдність миру. Логічна неможливість одночасного су­ществования духу і матерії. Або все дух, або все матерія. Розумні і безрозсудні дії вприро­де і в житті людини. Чи можуть існувати разум­ные дії поряд з безрозсудними? Мир як случай­но механічна іграшка, що створилася. Невозмож­ность свідомості в механічному Всесвіті. Невозмож­ность механічноїпри існуванні свідомості. Факт людської свідомості, що порушує механи­ческую систему. Свідомості інших розрізів миру. Як ми можемо дізнатися про них? Шосте вимірювання. Кант про духи. Спіноза про пізнання невидимого мірз. Необхо­димостьінтелектуального визначення того, що Може бути і чого не може бути в ноуменальному світі.'
«Людина» містить в собі всі три вказані роди явищ. Ми називаємо «людиною», известно­го роду комбінацію явищ фізичних, жизнен­ныхі свідомості. Явища створення ми в собі чув­ствуем, відчуваємо я усвідомлюємо; явища життя і фи­зические явища спостерігаємо і укладаємо про них на підставі досвіду. Чужих явищ свідомості, тобто думок,відчуттів, бажань. іншої людини, ми не відчуваємо, і про те, що вони у нього є ми заклю­чаем на підстав його здавши і на підставі анало­гии з самим собою. Ми знаємо, що у нас самих из­вестным вчинкампередують відомі мыс­ли і відчуття. І, коли ми бачимо ті ж вчинки у іншої людини, ми укладаємо що він думав і відчував те ж, що, і ми. Аналогія з самим со­бой - це наш єдиний критерій і метод для думки і висновку проявища свідомості інших людей, якщо ми не можемо сполучатися з ними або не хочемо вірити тому що вони нам гово­рят про себе.
Якщо припустити, що я жив серед людей, не маючи нагоди сполучатися з ними до не маючи нагоди робити висновки аналогічно,то я б був оточений автоматами, що рухаються і діючими значення і значення і причини дій яких були б для мене абсолютно темні. Мо­жет бути, я пояснював би їх дії «молекуляр­нымрухом», можливо, «впливом планет», можливо, «спіритизмом», можливо, «случай­ностью» мимовільною комбінацією причин, але в усякому разі свідомості в глибині цих дій я б не бачив і не міг бачити.
Про існування «душі» я взагалі можу заклю­чить тільки по аналогії з самим собою. Я знаю, що відомі явища в мені пов'язаніз володінням ду­шой. Коли я бачу ті ж явища в іншій людині, я укладаю, що і він володіє душею (розуміючи під «душею» комплекс явищ свідомості). Але прямо убе­диться в існуванні душі у іншої людини я не могу- Вивчаючилюдей тільки із сторони, я находил­ся б по відношенню до них буквально в такому поло­жении, в якому, згідно Канту ми знаходимося до оточуючому нас світу. Ми знаємо тільки наш спо­соб його пізнання. Миру в собі ми не знаємо.
Таким чином, для пізнання людини в собі (тобто свідомості) у мене два способи - аналогія з са­мим собою в спілкування моєїсвідомості з іншим со­знанием, обміні думок. Віз цього - людина для мене тільки феномен, автомат, що рухається.
Ноумен людини - ця його свідомість і все, що містить в собі цю свідомість і з чим воно людину зв'язує
В «людині» для лас відкриті, обидва мири, хоча ноуменальний мир відкритий мало і слабо, завдяки тому, що він пізнаєтьсянами через посредство фено­менального.
Ноуменальне, значить те, що осягається розумом і ха­рактерное властивість речей ноуменального миру, - полягає в тому, щовони не можуть бути пізнаний тим же способом, як речі феноменального миру. Ми можемо припускати про існування речей ноуменальногомиру знаходити їх шляхом умозаклю­чений, відкривати аналогічно, відчувати їх, вступати з ними в якесь спілкування, - але ми немажемо їх ні бачити, ні чути, ні відчувати, ні зважувати, ні міряти, ні фотографувати ні розкладати на хімічні елементи або на число вібрацій. Ноуменальний мир - або мир причин, це для нас мир метафізичнихфактів.
Таким чином, свідомість зі всіма його функция­ми і зі всім його вмістом - з думками, з чув­ствами, з бажаннями, з волею відноситьсядо метафи­зическому світу. Жодного елемента свідомості ми не можемо пізнати об'єктивно. Емоцію, як тако­вую не можна бачити, так само як не можна бачити сто­имость монети. Ви можете бачити, що написано на монеті, але вартість їїви ніколи не побачите. Думку не можна сфотографувати, так само як не можна уявити собі в пузыречке «тьму египет­скую». Думатиінакше експериментувати з фото­графированием думок - це значить просто не уміти логічно думати. На валу фонографа є
подряпини, підвищення і пониження, але звуків немає. Хто триматиме у вуха вал фонографа, сподіваючись чого-небудь почути,той напевно ніщо не дочекається.
Містячи в собі два мири, «людина» дає нам можливість зрозуміти, в якому відношенні один до іншого знаходяться ці два світиу всій природі.
Раніше ми прийшли до висновку, що ноумен речі полягає в її функції а іншій сфері, в її зна­чений, незрозумілому в даномурозрізі. Потім ми прийшли до висновку що число значень одній і тій ті речі в різних розрізах повинне бути нескінченно великий і нескінченно різноманітно, що воноповинне робитися власним противоположно­стью, повертатися знову до початку (з нашої точки зору) і т.д. і т.д. нескінченно розширяючись, знову звужуючи і ін. і ін.
І потрібно пам'ятати, що ноумен і феномен не є різні речі, а тільки різні сторони одно­го і того ж. Причому феномен є кінцевевыра­жение у сфері нашого пізнання органами чуття нескінченного ноумена.
З нашої точки зору ми абсолютно однаково можемо сказати, що відомий феномен або извест­ная груп феноменів з ноуменальноїсторони вы­ражаются свідомістю якоїсь нескінченної і беско­нечно різноманітного єства; або що нескінченна і нескінченно різноманітна свідомість виражається для нас тим або іншим певним явищем.
Феномен є тривимірний вираз даного ноумена. »
Ця тривимірність залежить від тривимірних форм нашого пізнання, тобто кажучи просто, від нашого мозку, нервів, очей і кінчиківпальців
В «людині» ми знайшли, що його ноумен - ця свідомість, що саме в свідомості лежить розгадка
незрозумілих з боку функцій і значень челове­ка. Що таке свідомість людини, як не його функ­ция, незбагненна в тривимірномурозрізі миру? Дійсно, якщо ми будемо всіма доступними нам способами об'єктивно із сторони вивчати і спостерігати людину, ми ніколи не знайдемо його со­знания і не визначимо функції цієї свідомості. Миповинні спочатку усвідомити свою свідомість, потім або вступити в розмову (знаками, жестами, слова­ми) з іншою людиною почати з ним обмін мысля­ми і на підставі його відповідей вивести висновок, що він володіє свідомістю, - або укласти проце на підставі зовнішніх ознак (однакові з нами дії в однакових обставинах). Прямим методом об'єктивного дослідження без допомоги мови або без допомоги висновку, по ана­логии, ми в іншій людині свідомостіне знайдемо. Що неприступно прямому методу дослідження, але існує, то ноуменально. І, отже ми не будемо в змозі визначити функції і значе­ния людини в іншому розрізі миру, ніж мир геомет­рии Евкліда, єдино доступний«прямим ме­тодам дослідження». Тому ми з повним пра­вом можемо розглядати «свідомість людини» як його функцію в розрізі миру, відмінному від того тривимірногорозрізу, де функціонує «тіло че­ловека».
Встановивши це, ми можемо задати собі питання: чи не маємо ми права зробити зворотний висновок і розглядати невідому намфункцію «миру» і «речей» зовні тривимірного розрізу, як їх свідомість.
Наш звичайний позитивний погляд розглядає свідомість як функцію мозку. Без мозку ми не мо­жем уявити собі свідомості.
Макс Нордау, коли він схотів уявити собі «світову свідомість» (в «Парадоксах»), повинен був сказати, що ми не можемо напевнозатверджувати що де-небудь в нескінченному просторі Всесвіту не повторюється в грандіозному масштабі та ж сама комбінація фізичних і химичес­кихелементів, яку складає наш мозок. Це дуже характерний і типово для «позитивного знання». Бажаючи уявити собі «світове созна­ние», позитивізм перш за все повинен предста­вить собі гігантський мозок. Чи не відчуваєтьсятут відразу щось з двовимірного і плоского світу? Насправді ідея гігантського мозку десь за зірками показує дивну бідність і слабкість позитивної думки. Ця думка не може вийти іззвичайної колії, у неї немає крил для польоту.
Уявимо собі, що який-небудь любознатель­ный житель Європи XVII сторіччя намагався пред­ставить собі засоби пересування XXсторіччя і малював собі величезну поштову карету величиною з великий готель, запряжений тысячью ло­шадей. Він би був дуже близький до істини, але в той же час і нескінченно далекий від неї. А тим часом в його час вже був розум,який бачив по пра­вильным лініях, вже намічалася ідея парового двигуна, вже з'являлися моделі.
Думка, виказана Нордау, нагадує излюб­ленные побудови обивательської філософії, що планети і зірки видимого миру - це тількимо­лекулы якогось великого тіла, нікчемну частину якого складає наш Всесвіт.
«Можливо, весь Всесвіт лежить в мізинці якої-небудь великої істоти, - говорить фило­софствующий обиватель. - І може бути,наші молекули - теж світи. Біс візьми, можливо, у мене в мізинці теж декількох Вселених!» І обивателю робиться жахливо. Але все ці рассужде­ния тільки велика карета. Подібно цьому рас­суждала одна маленька дівчинка,про яку я раз читав, здається, в «Theosophical Review». Дівчинка сиділа у каміна; поряд з нею спала кішка. «Ось кішка спить, - думала дівчинка, - можливо, вона бачить уві сні, що вона не кішка, а маленька девоч­ка. А може бути,я насправді зовсім не ма­ленькая дівчинка, а кішка; і лише бачу уві сні що я маленька дівчинка.» В наступне мгнове­ние будинок оповістив несамовитим криком - і роди­телям маленької дівчинки коштуєдуже великих тру­дов переконати її, що вона не кішка, а насправді маленька дівчинка.
Все це доводить, що філософствувати потрібно з деяким умінням. Нашу думку оточує дуже багато тупиків. І позитивізм тупиксам по собі?
Наш аналіз явищ і встановлене нами отно­шение явищ фізичних, життя і свідомості по­зволяет нам абсолютно безумовно сказати,що явища свідомості не можуть бути функцією мозку тобто функцією явищ фізичних і физико-хімічних - або явищ низького порядку. Ми встановили, що вище не може бути функцієюнизького. Л розділення вищого і низького основа­но теж на абсолютно реальному факті різної потенційності різних пологів явищ, - різноїкількості полягаючої в них (або розв'язаної ними) прихованої сили. І, звичайно ми маємо право назвати вищим явища, що володіють боль­шей потенційністю, більшою прихованою силою, і низькими - явища,що володіють меншою потен­циальностью, меншою прихованою силою.
Явища життя - вищі, порівняно з явле­ниями физико-хімічними (тобто явищами руху).
Явища свідомості - вищі, порівняно з яв­лениями життя і рухи.
Ясно, що може бути функцією чого.
Не скоюючи найгрубішої логічної помилки ми не можемо назвати життя і свідомість функцією руху. Навпаки, все примушує насвизнати рух функцією життя, а життя функцією со­знания (бажання).
Але якого життя і якої свідомості? В цьому воп­рос. Звичайно, було б нісенітницею розглядати земну кулю як функцію рослинноїі живот­ной життя, що йде на землі - і видимий звезд­ный Мир як функцію людської свідомості.
Але цього ніхто і не говорить. Нам важливо устано­вить загальний принцип, що явища руху, як низькі, залежать від явищ життяі свідомості, як вищих.
Якщо цей принцип можна визнати установлен­ным, то ми можемо йти далі.
Перше питання, яке у нас є, - це в якому відношенні свідомість людини знаходиться до його тіла і мозку?
На це питання в різний час відповідали різний. Свідомість розглядали як пряму функцію дея­тельности мозку («Думка є рух веще­ства»),цим» звичайно, заперечуючи всяку можливість свідомості без мозку. Потім намагалися встановити па­раллелизм діяльності свідомості і діяльності мозку. Але характер цього паралелізму завждиоста­вался дуже темним. Так, мозок, мабуть, работа­ет паралельно з свідомістю. Зупинка або рас­стройство діяльності мозку спричиняє за собою види­мую зупинку або розлад діяльності созна­ния. Але все-такиДіяльність мозку це тільки рух, щось об'єктивне а діяльність созна­ния - щось об'єктивно невизначене, субъектив­ное і в той же час більш сильне, ніж все объектив­ное.Як зв'язати це всі разом?
Спробуємо подивитися на діяльність мозку і свідомості з погляду існування двох дан­ных: «миру» і «свідомості», прийнятоїнами в са­мом початку.
Якщо дивитися на мозок з погляду свідомості, то Мозок буде частиною «миру», тобто частиною зовнішнього світу» лежачого зовнісвідомості. Таким чином, свідомість і мозок різні речі. Але свідомість, як нам говорять наші спостереження і досвід може дей­ствовать тільки через мозок. Мозок є та необходи­мая призма, проходячи через яку свідомість явля­ется нам як інтелект.Або, кажучи трохи інакше, мозок є дзеркало, свідомість, що відображає, в нашому тривимірному розрізі миру. Останнє значитьщо в нашому тривимірному розрізі миру действу­ет не вся свідомість (істинних розмірів якого ми не знаємо), а тільки йоговіддзеркалення від мозку. Ясно, що якщо розбивається дзеркало, то повинне розбитися віддзеркалення. Але немає ніякої підставидумати що коли розбивається дзеркало, розбивається сам отража­ющийся предмет, тобто в даному випадку свідомість.
Свідомість не може постраждати від розладу мозку, але прояв його може дуже постраждати і навіть зовсім зникнути з нуля нашогоспостереження. Погрому зрозуміло, що розлад в діяльності мозку спричиняє за собою ослаблення або спотворення або навіть повне зникнення здібностей созна­ния, що виявляються в нашій сфері.
Ідея порівняння тривимірного і чотиривимірного тіла дає нам можливість затверджувати, що через мозок йде не вся діяльністьсвідомості, а тільки його частина. Мозок явно тривимірне тіло, тобто нере­альное. Свідомість - щось, що не має вимірюваньабо багатовимірне, в усякому разі реальне. Не може ж реальне зникати із знищенням нере­ального.
(Психічна істота кожної людини, - гово­рит Майерс (Essay on Subliminal Consciousness)[4] - більш екстенсивно, чим це людині здається. Воно є індивідуальністю, яка не може цілком виявити себе в тілесних проявах. Челове­ческое «я» виявляється через організм,але відома частина «я» завжди залишається не виявленою.
Позитивіст залишиться незадоволеним. Він скаже: доведіть мені, що свідомість може дей­ствовать без мозку, тоді я повірю.
Я відповім йому питанням: що в даному випадку буде доказом? Доказів немає і бути не може. Існування свідомості без мозку,якщо воно можливе - це для нас метафізичний факт, який не може бути доведений як фізичний.
І якщо мій опонент міркуватиме искрен­но, він переконається» що доказів бути не може. Тому що у нього самого немає засобівпереконатися в існуванні свідомості, діючої не через мозок. Насправді, припустимо що свідомість померлої людини (тобто людини, мозок якої перестав працювати) продовжує функціонувати. Як ми можемо переконатисяв атом? Ніяк. У нас є засоби повідомлення (мова» писемність) з со­знаниями що знаходяться в однакових умовах з нами, тобто діючими через мозок - про суще­ствовании цих же сознаний ми можемо укладатипо аналогії з собою. Але про існування інших сознаний, є вони чи ні, байдуже ми ника­кими засобами переконатися не можемо.
Ось це останнє і дає ключ до розуміння ис­тинного відношення свідомості до мозку. Наше созна­ние, є віддзеркаленням свідомостівід мозку, може помічати як свідомості тільки подібні собі віддзеркалення. Раніше ми встановили, що про інші сознаниях окрім свого власного, ми можемо укладати на підставі обміну думок з ними і на підставі аналогії з самим собою. Тепер ми можемододати, що внаслідок цього ми можемо знати тільки про існування дізнань, подібних нашому і ніяких інших сознаний, є вони чи ні, ми знати не можемо.
Якщо: ми; коли-небудь усвідомлюємо свою свідомість, не тільки відображеним від мозку, а в більш широкому вигляді, то одночасноз цим ми отримаємо возмож­ность знайти аналогічні собі свідомості, не отра­женные від мозку, якщо такі існують в при­роде*
Але існують такі свідомості чи ні? Що із цього приводу може сказати нам нашу свідомість, таке як воно є тепер.
Спостерігаючи мир із сторони, ми бачимо в ньому дей­ствия» що походять від розумних, свідомих причин, така робота людини;і бачимо дії, що походять від несвідомих, сліпих сил при­роды: рух хвиль, підливши і відливши, перебіг річки і ін. і ін.
В цьому розподілі спостережуваних нами дій на розумні і безрозсудні відчувається щось наївне, навіть з позитивної точки зору.Якщо ми чому-небудь вивчилися, вивчаючи природу, якщо нам хоча що-небудь дав позитивний метод то це - уверен­ность в необхідній одноманітності» явищ. Ми зна­ем, і це знаємо твердо, що однакові в своєму кірці речі неможуть походити від різних причин. І наша позитивна філософія знає це. Тому вона теж вважає наївним вказане деле­ние, і, усвідомлюючи неможливість такого дуалізму, що частина спостережуваних явищпоходить від ра­зумных і свідомих причин, а частина від нера­зумных і несвідомих вона прагне объяс­нить все як що походить від причин безрозсудних і несвідомих.
Позитивна філософія говорить, що уявна розумність людських дій - це жалюгідна ілюзія і самоутіха. Людина іграшка в ру­кахстихійних сил. Він тільки передавальна стан­ция сил. Все, що йому здається він робить насправді за нього роблять зовнішні сили, що входять в нього з повітрям, з їжею, з сонячним світлом. Жодної дії людина нескоює сам по собі. Він тільки призма, в якій відомим чином заломлюється лінія дії. Але як промінь світла не йде з призми, так дія не йде з розуму людини.
На підтвердження цього приводиться знаменитий «теоретичний досвід» німецьких психофизиологов. Останні говорили, що якби буломожливе з моменту народження позбавити людину всіх зовнішніх вражень: світла, звуку, дотику, тепла, холоду і ін. і в той же час зберегти його жи­вым, то така людина б не була здатна ні на одну найнікчемнішу дію.
З цього виходить, що людина - автомат, подоб­ный тому автоматому, над яким працював Тесла і який повинен був, покоряючисьелектричним струмам і хвилям, що йдуть з великої відстані без дротів, виконувати цілі ряди складних дви­жений.
Виходить так, що всі дії людини залежать від зовнішніх поштовхів. Для самого щонайменшого рефлек­са потрібне зовнішнє роздратування.Для складнішої дії потрібен цілий ряд попередніх слож­ных роздратувань. Іноді між роздратуваннями і діями проходить багато часу, і ми не чув­ствуем неодмінного зв'язку між ними. Тому ми і вважаємонаші дії довільними, хоча насправді довільних дій немає. Ми не мо­жем самі нічого зробити, так само як камінь по своєму бажанню не може стрибнути вгору. Потрібно, щоб його що-небудь підкинуло. Нам нужно* щоб нас що-небудьштовхнуло. І тоді ми розшиємо рівно стільки сил, скільки в нас вклав поштовх (і пред­шествующие поштовхи) і анітрошечки більше.
З логічної сторони така теорія правильніше, ніж теорія двох пологів дії, розумної і безрозсудної. Вона, принаймні» встановлюєпринцип необхідної одноманітності. Насправді не можна ж припустити» що у великій машині деякі частини рухаються по власному жела­нию і розумінню. Що-небудь одне - або всі час­ти машини володіє свідомістю своєї функції і діють згідно з цією свідомістю» або вони всіпрацюють від одного двигуна і приводяться в дей­ствие одним приводом.
Величезна заслуга позитивізму в тому» що він ус­тановил цей принцип одноманітності. Нам залишається визначити, в чому полягаєця одноманітність.
Позитивізм говорить, що початком всього є несвідомий механічний рух, возник­шее невідомо коли і від невідомої причини.
Це погляд ми вже розбирали і прийшли до зак­лючению, що рух абсолютно неможливо розглядати як причину явищ свідомості, тог­даяк, навпаки явища свідомості служать несом­ненной причиною дуже великої кількості на­блюдаемых нами явищі руху. Потім, раніше, розбираючиєство самого поняття руху, ми прийшли до висновку, що рух зовсім не очевидна річ що ідея руху склалася у нас унаслідок обмеженості і неповноти нашого відчуття простору (щілка, через яку ми спостерігаємомир). І ми встановили, що не ідея часу виводиться із спостереження руху, як звичайно думають а ідея руху витікає з нашого відчуття часу - і що ідея руху є абсолютно безумовно функція відчуття вре­мени, яке саме пособі є межа або межа відчуття простору у істоти даної психіки. Ми з'ясували ще що ідея руху могла воз­никнуть з порівняння двох різних полів свідомості. І взагалі весь наш аналіз основних категорій на­шегопізнання миру - простору і часу - переконав нас що у нас немає абсолютно ніяких даних приймати рух за основний початок миру. А якщо так, якщо ми не можемо припустити закулісами всесвіту несвідомого механичес­кого двигуна, то ми повинні припустити кос­мос живим і свідомим. Тому що що-небудь одне з двох: або він механічний і мертвий, «випадковий» - або він живий і обізнаний себе. Ніщо мертвев живій природі бути не може, і ніщо живе не може бути в мертвій.
. Пройшовши довгий період несвідомого і по­лусознательного існування в Мінеральному, рас­тительном і тваринному царстві,природа в людині доходить до свого вищого розвитку і питає себе: що я таке Людина - це орган самосозна­ния природи.
Так писав Шопенгауер в своїх «Афоризмах», і, звичайно, це дуже ефектний образ. Але у нас немає ніякої підстави рахуватилюдину верхи того, що створила природа. Це тільки вище, що ми знаємо.
Думка Шопенгауера, можливо, і дуже кра­сива, але все-таки потрібно визнати, що в природі ніщо несвідоме поряд з свідомимбути не може. Повинне бути що-небудь одне.
Позитивізм був би абсолютно вдача і в його картині миру не було б жодного самого малень­кого недоліку, якби в світі не існувалосо­знания. Тоді Всесвіт хочеш не хочеш довелося б визнати випадково що утворилася в простран­стве механічною іграшкою, і більше нічим.Але факт існування свідомості «псує всю статис­тику». Його ніяк не виключити.
Доводиться або визнавати існування двох почав - свідомості і руху, «духу» і «матерії» - або вибирати яке-небудь одне з• їх.
Дуалізм знищується сам собою, тому що якщо ми припустимося окреме існування духу і матерії і міркуватимемо далі, то ми дужескоро прийдемо до висновку, що або дух нереальність, а реальна матерія, або матерія нереальність, а реа­лен дух - тобто, що або дух матеріальний, або матерія духовна. Отже, потрібно вибирати що-небудь одне - дух або матерію.
Але мислити дійсно монистически го­раздо важче, ніж здається. Я зустрічав багато людей, які називали і щиро вважали себе«моністами». Але насправді вони не схо­дили з найнаївнішого дуалізму і у них не мелькала навіть іскра розуміння світового един­ства.
Матеріалізм, що вважає основою всього «движе­ние», ніколи не може бути «моністичним». Знищити свідомість він не може. В атомйого глав­ное несчастие. Якби він міг зовсім знищити свідомість, тоді все б було прекрасно і Вселен­ная могла б зійти за меха­ническую іграшку, що випадково створилася. Але, на жаль, матеріалізм не може заперечуватисвідомості і не може його унич­тожить. Він може тільки прагнути звести; його якнайнижче називаючи його віддзеркаленням дей­ствительности, єство якої полягає в русі.
Але як же бути тоді з тим фактом, що «отра­жение» володіє в цьому випадку нескінченно більшою потенційністю, ніж «дійсність»?
Як це може бути? Від чого відображається або в чому заломлюється дійсність, так що в отра­женном вигляді володіє нескінченнобільшою потенційністю, ніж в звичайному?
Послідовний «матеріаліст-моніст може сказати тільки, що «дійсність» відображається «сама від себе, тобто «один рух» відображаєтьсявід іншого руху.
Припустимо, так. Але де ж тут свідомість? Созна­ние є щось інше, ніж рух
Скільки б ми ні називали свідомість - движе­нием, ми все-таки знатимемо, що - це дві різні речі, різні по нашому сприйняттюїх, речі раз­ных світів, несумірні і може существо­вать одночасно. Причому свідомість може суще­ствовать без руху, а рух не пожег існувати без свідомості, тому що з свідомості втягає необхіднаумова руху - час. Немає со­знания - немає часу. Немає часу - немає движе­ния.
Ми не можемо вийти з цього факту і, мислячи логічно, неодмінно повинні визнавати два на­чала. Якщо ж ми починаємо вважатинелогічним саме визнання двох почав, то ми повинні при­знать як єдиний початок - свідомість а рух визнати ілюзією свідомості.
Що ж це значить? - Це значить, хто «монисти­ческого матеріалізму» бути не може. Материа­лизм може бути тільки дуалістичним,тобто він повинен визнавати два початки: рух і со­знание. Як тільки він визнав одне гойдало він ста­новится ідеалізмом.
Але для того, щоб мислити ідеалістично, потрібно, щоб ідеалізм не був дуалістичним. Тому що як неможливий «моністичниймате­риализм» - так само точно неможливий і «дуалисти­ческий ідеалізм».
Для того, щоб прийти до чистого і строгого моністичного ідеалізму, необхідна глибока і корена перебудова всіх наших понять.Тут виникає нова трудність.
Наші поняття пов'язані з мовою. Мова наш глибоко дуалистичен. Це страшне гальмо. Я вже сказав раз, як гальмує нашу думкумова не да­вая можливості виразити відносин існуючого Всесвіту На нашій мові є тільки одна вічно Введена, що стає. «Постійнетепер» на наймання, мові виражено бути не може.
Таким чином, наша мова зображає нам заведо­мо помилковий Всесвіт. Подвійну, коли вона насправді єдина, - і вічно що стає,коли вона насправді вічно існує.
І якщо ми з'ясуємо собі» наскільки це міняє справу, якщо ми зрозуміємо, до якого ступеня наша мова закриває для нас дійснийвид миру, ми побачимо, що на нашій мові не тільки важко на навіть абсолютно не можна виразити правильного от­ношения речей реального миру. Ця трудність може бути переможений тількипу­тем утворення нових понять і розширених аналогій.
Далі з'ясовані принципи і методи цього розширення, вже є у нас і могу­щие бути витягнутими із запасу нашого знання, Покинам важливо встановити одну річ - необходи­мость одноманітності - монистичность Всесвітом.
В єстві, навіть байдуже, що вибрати для позначення єдності - матерію або дух. Можна стояти на тому, що все матеріально, розглядатидумку як тонку матерію. І можна стояти на тому, що все духовно, розглядати матерію як створення духу. Але тільки необхідно стояти твердо на чому-небудь одному не Можна змішувати дух і ма­терию. Не можна представляти Всесвітчастиною ду­ховной і частиною матеріальної. Це просто логичес­ки неможливо. А якщо визнавати одне напало у Всесвіту то абсолютно байдуже, яке, важ­но тільки знати, що це одне. Рахуйте думку такої ж матеріальної, як стіл. Тут буде менше помилки,ніж думати, що думка про стіл і самий стіл щось різне, з різного материа­ла. Вся задача саме в тому щоб зрозуміти і визнати єдність матерії і духу. А в яких терми­нах, під яким прапором буде зроблено це визнання - це вжене істотно. Важливо, щоб чело­век, дивлячись на стіл, на матеріальний стіл, сто­ящий перед ним ясно розуміли віддавав собі от­чет, що цей стіл нічим не відрізняється від його думок. Важливо, щоб людина розуміла, щомате­рия і думка - це одне і те ж.
Таким чином, принципово неважливо, що вважати початком: дух або матерію. Важливо призна­вать їх єдність.
Але раніше було показано, що матеріальне представлення Всесвіту має великі неудоб­ства. Незручності полягають головним чиномв тому, що, уявляючи собі духовний світ матери­альным, людина представляє його в той же час тривимірним. А тривимірне представлення духовно­го миру - це вже явний абсурд, - ведучий до інших абсурдам.
В результаті міркувань про тонкі стани матерії або психофізичні еманації людина неодмінно повинна прийти до висновку, «що.якщо і насправді існує Господь, це є толь­ко вид кисню».
Тому на користь правильного мислення не­обходимо відразу уявляти собі початком дух, тобто свідомість. Це позбавить відбагатьох непотрібних блукань по обхідних шляхах і по тупиках.
І раніше вже було вказане, що якщо взагалі визнавати існування свідомості, то необхідно визнати, що існує тільки одна свідомість,і більше нічого.

• Але що ж таке матерія? - запитає «по­зитивист».

Логічне поняття, тобто форма свідомості, відповім я. Ви ніколи не бачили матерії і никог­да не побачите її, ви тільки мислитеїї.

• Ну, а ось це дерево, речовину з якого зроблять стіл, що це таке?

Комплекс відчуттів, проектований в про­странство;

• Але це дерево існує?

Існує, але істинної природи його существо­вания ми не знаємо. Все; що мм знаємо про нього, - це форма нашого сприйняттяйого.

• Але якщо нас не буде, воно буде продовжити існувати?

Так, для сознаний, працюючих в аналогічних з нами умовах сприйняття, вона існуватиме в тих же формах, як для нас. Але самепо собі ця речовина існуватиме якось абсолютно інакше, - як, ми не знаємо. Але поза сумнівом - не у просторі та часі. Ймовірно, все однакове дерево різних століть і різних частин світу утворює однумасу - одне тіло - можливо, одне суще­ство. Поза сумнівом, що окремого існування та речовина (або та частина речовини) з якого зроблений цей стіл, інакше, як в нашому сприйнятті, не має.
Ми встановили, що прямим методом, крім мови і аналогій, ми дізнатися про існування чужо­го свідомості не можемо.
Що ж. дає нам підставу думати, що в світі є свідомості, окрім наших людських, ограни­ченных сознаний тварин і полусознаний- расте­ний?
Перш за все то обставина, що якби такі свідомості існували, то ми, з нашими сред­ствами, не могли б дізнатися про них. Це,звичайно, не доказ їх існування. Іо це объясня­ет, чому ми не знаємо їх, якщо вони існують. Потім та обставина, що ми знаємо про суще­ствовании сознаний тільки в нашому розрізі миру і в низьких (люди, тваринні, рослини)»Тим часом у нас немає ніяких підстав думати, що у вищому розрізі миру, тобто в чотиривимірному простран­стве немає свідомості. Навпаки, логічно все гово­рит нам, що вони повинні бути і повинні бути сильнішим наших.
І нарешті, ті міркування, що мир є созна­ние, що все в ньому свідомо, і нічого несозна­тельного взагалі немає і бути неможе.
Найголовніше все-таки те, що у нас немає основа­ний рахувати своя свідомість єдиною і вищою формою свідомості у Всесвіті.
Питання стоїть тепер так: як ми могли б уз­нать про існування сознаний інших розрізів миру, вищого простору, якби вонисуще­ствовали?
Двома способами: шляхом спілкування з ними і пу­тем висновки аналогічно
Що потрібне для цього?
Для першого потрібно, щоб наша свідомість полу­чило можливість спілкування з ними, а для другого потрібно, щоб наша свідомістьсама стала аналогічно ним, тобто вийшла з рамок тривимірного миру.
Як це може відбутися?
Останнє може відбутися шляхом поступового розширення здатності аналогії. Стараючись мыс­лить зовні звичайних категорій, прагнучидивитися на речі і на себе з нової сторони стараючись освобож­дать своя свідомість від звичних пут представле­ния в часі і просторі - ми поступово починаємо помічатианалогії між речами, між якими раніше нічого не помічали. Наш розум ра­стет. Разом з ним росте здатність робити анало­гии. Ця здатність з кожним новим досягнутим ступенем розширює і збагатив наш розум.З каж­дой хвилиною ми йдемо швидше, кожний новий крок робиться легше. Наша свідомість робиться іншою. І тоді застосовуючи до себе самого свою розширену здатність робити аналогії і дивлячись довкруги, воно раптом бачить навкруги себеряди сознаний, про суще­ствовании яких раніше воно не підозрювало. І воно розуміє, чому воно раніше не бачило їх. Вони лежать в іншій площині, не в тій, в якій раніше жила свідомість. Таким чином, не що інше, як саме здатність робитинові анало­гии, переводить нашу свідомість в іншу площину буття.
Свідомість людини починає проникати в род­ственный йому самому мир ноуменів. При цьому на­чинает змінюватися погляд людиниі на явища нашого миру. Явища можуть раптом отримати в його очах абсолютно інше угрупування. Як ми вже говорили однакові речі можуть виявитися різними, різні - однаковими; абсолютно от­дельные, незв'язані речі можуть виявитися частя­миодного великого цілого, якою-небудь совершен­но новою категорією, а речі, уявні нераз­рывно зв'язаними складовими одне ціле, насправді можуть виявитися проявами різних сознаний, що не мають між собою нічого спільний і навітьне знаючих про існування один одного. Таким, тобто що складається з різних сознаний представляючим собою як би поле битви рівних сознаний, може виявитися всяке ціле нашого миру: людина, тварина» планета.
В кожному цілому нашого миру ми бачимо множе­ство протилежних тенденцій, схильностей, прагненні, зусиль. Кожне ціле - якби арена боротьби безлічі протилежних сил, з кото­рых кожна діє сама по собі, прагне своєї мети звичайно до руйнування цілого. Але взаємодія цих сил складає життя цілого. І у всьому завжди діє щось, що обмежує діяльністьокремих тенденцій. Це щось - свідомість цілого. Встановити існування цієї свідомості шляхом аналогії з собою або за допомогою спілкування € ним і обміну думками ми неможемо.
Але нам відкривається новий шлях. Ми бачимо от­дельную, абсолютно певну функцію (со­хранение цілого цілим). За цією функцієюми припускаємо окреме щось. Окреме щось, що має певну функцію, неможливе без свідомості. Якщо ціле володіє свідомістю, то і от­дельная тенденція або сили теж повинна обла­дать сознаниями. Тіло або організм є точ­койперетини ліній цих сознаний, місцем зустрічі, можливо, полемо битви. «Я* - це і є насправді поле битви, на якому в кожний момент бере гору та або інша емоція, та або інша звичка, схильність, підпорядковувавшисобі в даний момент інші і ототожнюючи з «я». Але і «я» - істота, що має своє життя тільки погано обізнане, з чого воно саме полягає, і зв'язуюче себе то з однією своєю частиною, то з іншою. Чи маємо ми підставаприпускати в органах і членах тіла, в думках і емоціях челове­ка істоти? Маємо, оскільки знаємо що ніщо несвідоме не існує, - і всяке щось, що має окрему функцію, повинне мати от­дельное свідомість.
Все свідомості, які ми можемо припустити в світі багатьох вимірювань, можуть не знати друг дру­га, тобто не знати про те,що ми їх зв'язуємо в різні цілі в нашому феноменальному світі як взагалі вони можуть не знати нашого феноменального миру і його відносин. Але себе самих вони повинні усвідомлювати, хочаступені ясності їх свідомості ми визначити не можемо. Воно може бути і ясніше на­шего, і може туманніше, знаходитися як биуві сні. Між цими сознаниями може йти не­прерывный, але погано усвідомлюваний обмін думок, подібний обміну речовин в живому тілі.Деякі відчуття можуть випробовувати спільно, деякі мыс­ли можуть виникати у них як би відразу у всіх, од­ного порядку під впливом загальних причин. По лініях цього внутрішнього спілкування свідомості долж­ны розділятися на різні цілі, зовсімнепонят­ных нам або частково передбачуваних категорій. Єство кожної такої окремої свідомості дол­жна полягати в тому що воно повинне знати себе і свої найближчі функції і відносини; воно дол­жно відчувати речі, аналогічні собі, і повиннемати нагоду розказувати про себе і про них» Тобто ця свідомість повинна полягати в тому що перед ним завжди повинна стояти картина самого себе і найближчих відносин. Воно неначе вічне переглядає цю картину інегайно передає її іншій свідомості, вступаючій з ним в обще­ние.
Якщо ми уявимо собі світ таким, що складається з та­ких сознаний, то ми повинні визнати, що вони розташовані в якомусь особливомупорядку, не отвеча­ющем жодному з відомих нам. Якщо ми пред­ставим собі лінію, що сполучає ці свідомості, то ми повинні сказатищо ця лінія не йде ні по одному з відомих нам вимірювань простору: ні по його довжині, ні по широті, ні по висоті, ні зачасом (4-е вимірювання), ні по висоті свідомості над часом (5-е вимірювання) - а йде по якомусь со­всем іншому напряму, перпендикулярному до всіх попередніх і не паралельному жодному з них - по напрямушостого вимірювання. І якщо між сознаниями може йти внутрішнє спілкування, то воно повинне йти по цій лінії по шостому вимірюванню.
Шосте вимірювання є лінія, що сполучає все свідомості миру, створююча з них одне ціле.
Існують або не існують ці свідомості в інших розрізах миру, окрім нашого, ми їх за існуючих умов нашого сприйняття ощу­титьне можемо. Наша свідомість чересчур-поглощено відчуттями феноменального миру і самим собою, і тому просто ймовірно, не відображає впечатле­ний, що приходять до нього по лінії 6-го вимірювання, або відображає так слабо, що вонине фіксуються у нього в скільки-небудь помітній формі. І наше со­знание не дає собі звіту що воно знаходиться в постійному спілкуванні з ноуменом всього окружающе­го, і близького, і далекого, з сознаниями, подобны­мийому і абсолютно різними, з свідомістю все­го в світі і з свідомістю всього світу. Якщо ж впе­чатления, що приходять по 6-мувимірюванню на­столько сильні, що свідомість відчуває їх, то воно негайне проектує їх в зовнішній феноме­нальный світ і шукає для нихпричину у феноме­нальном світі, абсолютно так само, як двовимірна істота, що живе на площині шукає на своїй площині причини вражень, що йдуть з на­шего світу.
Наша свідомість обмежена своїм феноменаль­ным сприйняттям, тобто оточена самим собою. Мир феноменів, тобто форма власноговос­приятия, оточує його, як кільцем, як стіною, і, окрім цієї стіни, наша свідомість нічого не ви­дит.
Але якщо йому вдається вийти з цієї стіни, воно неминуче бачить в світі дуже багато нового.
Якщо ми відділимо елементи себе в нашому воспри­ятии, пише Хинтон («Нова ера думки»); то між іншим ми знайдемо, що мертвийстан, який ми приписуємо зовнішньому світу, не полягає в речах, але накладається на них нами самими вслед­ствие обмежень нашої свідомості. Тільки элемен­ты себе в нашому знанні примушують нас говорити про механічну необхідність,про мертву матерію. Колись обмеження падає, ми бачимо дух миру, так само як бачимо дух нашого друга тобто бачимо чогось; лоно віддільне від матеріального тіла.
Наших розумових засобів достатньо в насто­ящее час, щоб показати нам людські душі; але все за винятком людських істот здаєтьсядля нашої науки неживим. Потрібно звільнитися від елемента себе в сприйнятті, і це все изме­нится.
І насправді, чи така абсолютна непознавае­мость ноуменального миру для нас, як нам іноді здається?
В «Критиці чистого розуму» і в інших сочине­ниях Кант заперечував можливість «духовного зору». Але в «Мареннях духовидца»він не тільки визнав цю можливість, але і дав їй одне з кращих визначень, яке ми дотепер маємо. Він прямо заявляє:
Зізнаюся, я дуже схильний визнати, що суще­ствуют безтілесна натура і що душити мою принадле­жит до класу цієї натури. -Ці безтілесні суще­ства, безпосередньо зв'язані між собою, обра­зуют одне велике ціле, зване нами духовним світом. Кожна людина є істота двох світів: миру безтілесного і миру матеріального, і ніколи буде неодмінно доведено, що і в земномусвоєму існуванні людська душа спілкується з бесте­лесными духами впливаючи на них і одержуючи назад безліч вражень, які не зізнаються і не можуть зізнаватися, поки не поколивається зв'язокнаша з тілом.
Людську душу треба б було вважати вже протягом справжнього життя людини одночасно пов'язаною з двома світами, з яких вонаясно вос­принимает тільки матеріальний мир, поки наші двох осіб сполучено один з одним нашим тілом.
Тому, хоча у нас і один суб'єкт, одночасно що належить видимому і невидимому світам, як їх член, у нас не одна особа, боуявлення про один світ, через свою особливу природу, не со­провождаются уявленнями про інший світ, поче­му то що я мислю як дух, не пізнається мною як людиною і навпаки
Народження, життя, смерть - тільки стани душі. Отже, скороминущий тільки наше тіло, субстанція ж наша скороминуща, і вонаповинна була існувати і в той час, коли не існувало нашого тіла. Життя людини подвійне. Вона слага­ется з двох життів - тваринної і духовної. Перше життя є життя людини, і, щоб людина жила цим життям, йому потрібнийтіло. Друге його життя є життя духів; його душа живе цим життям от­дельно від тіла і повинна жити нею по відділенні своєму від тіла
В статті про Кант в «Північному віснику» 1888 року А. Л. Волынский говорить, що як в своїх Vorles-ungen, так і в «Маренняхдуховидца Кант» не допус­кает тільки одного - можливості фізичного сприйняття духовних явищ.
Таким чином, Кант визнавав не тільки воз­можность існування духовного свідомого світу, але, і можливість спілкування зним
Гегель будував всю зірву філософію на возмож­ности безпосереднього пізнання істини, на ду­ховном зорі.
Тепер, підходячи до питання про два світи з психо­логической сторони, з боку теорії пізнання, ми повинні твердо встановити,що перш ніж ми можемо сподіватися досягти що-небудь з області ноуменів» ми повинні визначити чисто интеллек­туальным шляхом,шляхом міркування, те, що мо­жем, з властивостей миру багатьох вимірювань. Мабуть що цим способом ми можемо визначити дуже трохи. Можливо, що наші визначення будуть занадто грубі, не цілком відповідатимутьтонкій диференціації відносин ноуме­нального миру. Все це можливо. І зі всім цим ми повинні вважатися. Але все-таки ми повинні визначити те, що можемо визначити, і з'ясувати можливо точніше, яким не може бути ноуме­нальныйсвіт, і - якщо це вдасться нам - яким він може бути, - які відносини неможливі в ньому і які можливі.
Це необхідне для того, щоб, приходивши в со­прикосновение з ноуменальним світом, наше созна­ние могло відрізняти його відфеноменального» - і головне щоб воно не приймало за ноуменальний мир просте віддзеркалення феноменального миру - мир снів» Ми саме тому і не знаємо мирупри­чин, саме тому і укладені у в'язниці феноме­нального миру, що ми не уміємо розрізняти де кінчається один і де починається іншій.
Ми знаходимося в достоянном зіткненні з світом причин, ми живемо в ньому, тому що наша свідомість і наша незрозуміла намфункція в світі - частина його або віддзеркалення його. Але ми не бачимо його і не знаємо, тому що або ми отрица­ем його,вважаємо що все існуюче феноме­нально і окрім феноменального нічого немає, або ми визнаємо його, але прагнемо спіткати його у формахтривимірного феноменального миру; або, нарешті, шукаємо його і не знаходимо тому що те­ряем шлях серед обманів і ілюзій відображеного феноменального світу, який ми помилково приймаємо за ноуменальний.
В цьому і полягає трагедія наших духовних шукань. Ми не знаємо, чого шукаємо. І єдиний спосіб позбулася ця трагедія - цепредва­рительное інтелектуальне визначення властивостей того, що ми шукаємо. Не маючи цих визначень тільки з одними невизначеними відчуттями, ми не повинні підходити до світу причин, - ми заблукаємо на його межі.
Це розумів Спіноза, який писав, що він не може говорити про Бога, не знаючи його властивостей.
Коли я вивчав Евкліда, писав він[5] то я першза все взнав, що три кути трикутника рівні двом прямим, і ця властивість трикутника була мені впол­не зрозуміло хоча я і не знав багатьох інших його властивостей. Що ж до духів і привидів, то я не знаю жодної їх властивості, але постійночую про них різні фантазії, в яких немає можливості розібратися.
Ми з'ясували деякі речі, які позво­ляют нам розібратися в світі ноуменів, або в світі духів». І ми повинні скористатисяними»