euromedia-group

Голоси каміння. Стіна церкви а стіна в'язниці. Щогла корабля і шибениці. Тіні ката і подвижника. Раз­личное комбінуванняу вищому просторі из­вестных нам явищ., Зв'язаність явищ, кажу­щихся нам окремими, і відмінність явищ кажу­щихся однаковими. Які повинні ми наближатися до ноуменального світу? Розуміння речей не в катего­риях часі і простору.Реальність дуже мно­гих «образних виразів». Окультне розуміння енергії. Лист індуса-окультиста. Мистецтво як пізнання ноуменального миру. Мистецтво і любов. Творчість любові. Любов і окультизм. Що ми ви­дим і чого небачимо? Діалог Платона про печеру.
Нам здається, що ми щось бачимо і щось по­нимаем. Але в єстві, що все відбувається довкола нас ми відчуваємо незвичайносмутно - як равлик смутно відчуває сонячний сбег, дощ, темноту.
Іноді ми смутно відчуваємо в предметах разни­цу, залежну від їх функцій.
Раз я переїздив на човні через Неву з одним моїм приятелем (В. М. А., з яким мені і рань­ше, і після доводилося вести багаторозмов на теми, що зачіпають в цій книзі). Ми щось гово­рили, і біля фортеці обидва замовкли дивлячись на стіни і думаючи, ймовірно, приблизно одне і те ж. «. Тут же і фабричні труби!..» - сказав А. Из-за фортецідійсно висовувалися що якісь цегляні закопчуються вірному труби.
І коли він це сказав, я раптом з незвичайною яскравістю, точно поштовхом або електричним уда­ром, відчув різницю фабричнихтруб і тюремних стін. Я відчув різницю самої цегли. І мені показалося, що А. теж відчув це.
Потім якось в розмові з А. я пригадав цей епізод, - і він сказав мені; що не тільки тоді, а постійно відчуває цю різницюі глибоко упевнений в її реальності. «Тільки позитивізм запевнив себе, що камінь є камінь і більше нічого, - сказав він.- Але яка-небудь проста жінка або ребе­нок чудово знають, що камінь із стіни церкви або камінь із стіни в'язниці - це двірізні речі».
І ось мені здається, що, розглядаючи дане явище у зв'язку зі всіма ланцюгами последовательнос­тей, ланкою яких воно є, мипобачимо, що суб'єктивне відчуття різниці двох фізично однакових предметів яке ми часто вважаємо тільки художнім чином і реальність кото­рого ми заперечуємо, - цілком реально; побачимо, що ці предметидійсно різні, так само як різна свічка і монета, уявна одинако­выми кухлями (лініями, що рухаються) в дву­мерном світі плоских істот.
Ми побачимо тоді, що предмети, однакові за матеріалом, з якого вони полягають, але різні по своїх функціях, дійсно різніі що відмінність настільки глибоко, що робить різним фізично неначе. однаковий матеріал. Быва­ют Різне каміння різне дерево, різне залізо, різний папір. Ніяка хімія не уловить цієї раз­ницы., але вона є, і є люди, які її чув­ствуюті розуміють.
Щогла корабля дальнього плавання, шибениця» на якій вішають борців за свободу, хрест в степу на перехресті доріг - можутьбути зроблений з одина­кового дерева. Але насправді це різні предмети з різного матеріалу. Те, що ми ви­дим, відчуваємо досліджуємо, - це тільки «кухлі на площині» від монети і свічки. Це тільки тіні реальних речей, єство яких полягає в їх функції.Тени матроса, ката і подвижника можуть бути абсолютно однаковий - по тінях їх не розрізниш так само як хімічним иссле­дованием не розрізниш дерева щогли, шибениці і хреста. Але це різні люди і різні предмети -рівні і однакові тільки тіні.
І таке відношення повторюється при спостереженні всіх феноменів. Щогла, шибениця і хрест - це речі настільки різних категорій,атоми на­столько різних тіл (які ми знаємо по їх функціях), що ні про яку подібність їх не може бути навіть мові. Наше нещастя в тому, що ми хімічний склад вважаємо найреальнішою ознакою тіла. Тим часом реальні ознаки потрібно шукатиу функціях речі. Якби у нас з'явилася можливість розширити і поглибити наш погляд на ланцюзі послідовностей ланками ко­торых є наші дії і вчинки; якби ми навчилися брати їх не тільки у вузькому значе­нии по відношенні до життя людини,до своєї жиз­ни - але в широкому космічному значенні; якби нам вдалося знайти і встановити зв'язок простих явищ нашого життя з життям космосу, то, не­сомненно, в «найпростішихявищах» для нас відкрилося б нескінченно багато нового і неожидан­ного.
Ми можемо таким чином взнати, наприклад, не»-что абсолютно нове про прості фізичні явле­ниях, які звикли вважати природними!необхідними і поясненими про які ми
звикли думати, що щось знаємо про них. І раптом ми можемо взнати, що нічого не знаємо, що все, що ми дотепер знали про них,це тільки неправиль­ный висновок з неправильних припущень. Нам може розкритися щось нескінченно велике і не-измеримо важливе в таких явищах, як расшире­ние і скорочення тіл, теплота,світло, звук, движе­ние планет, настання дня і ночі, зміна пір року і ін., і ін. Взагалі для нас раптом можуть пояснитися самим несподіваним чином властивості яв­лений, які ми звикли приймати як дан­ные,як що не містять в собі нічого понад те, що в них бачимо.
Постійність, тривалість, періодичність, неперіодичність явищ можуть отримати для нас со­вершенно нове значення і значення.Нове і неожи­данное може відкритися вам в переході одних яв­лений в інші. Народження, смерть, життя людини його відносини з іншими людьми, любов, ворожнеча, симпатії, антипатії, бажання, пристрасті - раптом можуть освітлитися абсолютноновим світлом. Нам дуже важко зараз уявити собі природу цього нового, яке ми можемо відчути в старих речах; і буде дуже важко з'ясувати собі її, коли ми почнемо її відчувати. Але в єстві, тільки наша нездатність відчувати і розумітице но­вое і відділяє нас від нього, тому що ми живемо в ньому і серед нього. Але набреши відчуття дуже при­митивны наші поняття дуже грубі для того тонкого диференціювання явищ, яке повинне відкриватися нам у вищому просторі. Наш розум,наша здатність асоціацій, недостатньо элас­тичны для схоплювання нових співвідношень. По­этому першим відчуттям при знайомстві з «тим ми­ром» (тобто з цим же самим нашим світом, толь­ко узятим без тих обмежень,в яких ми його звичайно розглядаємо) - повинне бути удив­ление і це здивування повинне все більше і більше рости у міру більшого знайомства. І ніж луч­ше ми знаємо яку-небудь річ або яке-небудьвідношення речей, чим ближче, ніж фамильярнее нам вони, тим більше нас повинне дивувати те нове і несподіване що ми будемо в них відкривати.
Бажаючи зрозуміти ноуменальний мир, ми повинні шукати приховане значення у всьому. Тепер в нас дуже глибоко в'їдався позитивізмз його стремле­нием шукати у всього видиму причину і видиме слідство. З багажем позитивних звичок нам дуже важко осягати деякі ідеї. Між іншим, нам дуже важко зрозуміти реальність раз­личияв ноуменальному світі однакових предметів нашого миру з різними функціями.
Але, якщо ми хочемо наблизитися до розуміння ноуменального миру, ми всіма силами повинні прагнути помічати всі ті уявні,«суб'єктивні» відмінності між предметами, які нас іноді вражають, які ми іноді до болю ясно відчуваємо, - ті відмінностіякі виражаються в художніх образах, часто є про зором в світі реальностей. Ці відмінності і є реальності ноуменальногомиру, набагато більш ре­альные, ніж вся майя наших феноменів.
Ми повинні прагнути помічати ці реальності і розвивати в собі здатність відчувати їх, пото­му що саме таким чином, і лишетаким обра­зом ми стаємо в спілкування з ноуменальним ми­ром, або миром причин.
Дуже цікавий приклад розуміння прихованого значення явищ я знаходжу в книзі «Окультний мир» («Осcult World») в листі одногоіндуса-окультиста до автора цієї книги А. П. Синнету.

• Ми бачимо величезну різницю, - пише коррес­пондент Синнета, - між якостями двох рівних кількостей енергії, затрачуваноїдвома людьми, з

яких один, припустимо, йде на свою звичайну, покійну, щоденну роботу, а інший йде в поли­цейский ділянку зробити донос насвого товариша. Люди науки не бачать цієї різниці. А ми бачимо спе­цифическую різницю між енергією дуючого вітру і енергією колеса, що обертається.
Всяка думка людини, з'являючись, переходить у внутрішній світ і стає активним суще­ством, з'єднуючись і як би зростаючисьз «духом» (elemental) - тобто з однією з полусознательных сил природи.
Якщо ми залишимо поки останню частину цього зауваження і візьмемо тільки першу, то ми уви­дим, що, звичайно, «людина науки»не визнає різниці в якостях енергії, затрачуваної двома людьми, що йдуть: один на роботу, а інший з доно­сом. Для науки цієї різниці не видно. Наука її не відчуває і не визнає. Але у нас є форма пізнання, чудово що відчуває цю різницю,по­нимающая і знаюча її.
Я говорю про мистецтво. Музикант, живописець, скульптор чудово розуміють, що можна йти не однаково - і навіть не можнайти однаково. Рабо­чий і донощик йдуть різний.
Краще всього розуміє це, принаймні луч­ше всього повинен розуміти, актор.
Поет розуміє, що щогла корабля, шибениця і хрест зроблена з різного дерева. Він розуміє раз­ницу каменя із стіни церкви ііз стіни в'язниці. Він чує «голоси каміння», розуміє мови ста­ринных стін, курганів, розвалин, річок, лісів і сте­пей. Він чує голос безмовності. Розуміє психо­логическое відмінність мовчання. Розуміє, що мовчання може бути різний.
Все мистецтво, в єстві, полягає в пони­мании і зображенні цих невловимих відмінностей. Феноменальний мир - тільки матеріалдля художника, - як фарби для живописця і звуки для музиканта - тільки засіб зрозуміти я выра­зить своє розуміння ноуменального миру.
І ні в чому, на справжньому ступені нашого разви­тия, ми не володіємо таким сильним засобом для пізнання миру причин, якв мистецтві.., Таємниця життя полягає в тому, що ноумен, тобто приховане значення, і прихована функція речі, відображаєтьсяв її феномені. Феномен - це віддзеркалення часу в нашій сфере- Феномен - зображення ноу­мена. І по феномену можна взнати ноумен. Тількитут нічого не зроблять хімічні реактиви і спектроскоп. Віддзеркалення ноумена у феномені може зрозуміти і відчути тількитой тонкий апарат, який називається душею художника. «Оккуль­тизм» - приховану сторону життя, потрібно вивчати в мистецтві.
Художник повинен бути ясновидцем, він повинен бачити те, чого не бачать інші. І він повинен бути магом, повинен володітидарма примушувати інших бачити те, чого вони самі не бачать і що бачить він.
Мистецтво бачить більше і далі, ніж ми. Рань­ше було вказане, що ми взагалі нічого не бачимо, тільки обмацуємо, тому ми іне помічаємо тих відмінностей речей, які не виражаються физичес­ки і хімічний Але мистецтво - це вже початок зору. Воно бачить набагато більше того, що бачать самі вдосконалені апарати. І воно ощу­щает нескінченні невидимі бережи; тогокристала, одну з граней якого ми називаємо людиною.
Істина полягає в, тому, що земля - це сцена драми, з якої ми бачимо тільки окремі бес­связные частини і велика частинадійових осіб ко­торой для нас невидима.
Це говорить. теософська письменниця Мабель Коллінз, автор «Світла на Шляху», в маленькій книжці «Illusions»(«Ілюзії»).І це дуже вірно, ми бачимо незвичайно мало»
Але мистецтво йде далі за звичайний чело­веческого зір, і тому є сторони життя, про які може і має право говорити тількиис­кусство.
Таке питання про любов. Тільки мистецтво уміє підходити до любові, тільки мистецтво уміє гово­рить про неї.
Любов завжди була і є головна тема искусст­ва. І ці цілком зрозуміло: Тут сходяться всі нитки людського життя, всі емоції;через любов че­ловек стикається з майбутнім, з вічністю, з ра­сой до якої він належить» зі всім минулим людства і зі всією його грядущою долею. В со­прикосновении полови, в їх, потягу одиндо одного лежить велика таємниця життя, таємниця творчості. Відношення прихованої сторони життя до явного тобто прояв реального життя в нашій, кажу­щейся, особливо яскраво вимальовується в цій вічно трактуемой, вічно розбираноїі обговорюваної - і області» саме в отношени­ях, що вічно не розуміється, полови. Звичайно відносини чоловіків і жен­щин розглядають, як необхідність, вытекаю­щую з необхідності продовження людського родуна землі. Народження - ось raison d'etre любові з релігійної, моральної і наукової точки зору. Але насправді творчість полягає не в одному тільки продовженні життя, а перш за все і якнайбільше, в творчості идей* Любовявляет­ся величезною силою, проводить ідеї, що будить творчу здатність людини.
Коли зіллються дві сили, полягаючі в любові - сила життя і сила ідеї, -человечество свідомо піде «до своїх вищих доль».
Поки тільки мистецтво відчуває це.
Все, що мовиться про любов «реалістично», завжди грубо і плоско.
Ні в чому так різко не виявляється відмінність глу­бокого «окультного розуміння» життя і поверхно­стного «позитивного»,як в питанні про любов.
У ряді інших питань сучасності у нас є жахливе «статеве питання». Це питання цілком з побуту двовимірних істот, що живутьна площині і що рухаються по двох напрямах - производ­ства і споживання.
Для людей існує питання про любов.
Любов - це відчуття, направлене на певний об'єкт, що індивідуалізувалося, на одну жінку або на одного чоловіка. Інша абодру­гой не можуть замінити любимого.
«Статеве відчуття» - це відчуття, що не індивідуалізувалося, тут годиться більш менш подхо­дящий чоловік, всяка більш меншмолода жінка.
Любов - знаряддя пізнання, вона зближує лю­дей, відкриває перед однією людиною душу друго­го, дає можливість заглянутив душу природи, відчути дію космічних сил.
Любов - це ознака породи.
Вона виявляється вже у тварин в тих породах, отруті діє відбір, у диких хижих тварин, у чистокровних коней, у породистихсобак.
У людей любов -: це знаряддя вдосконалення раси. Коли з покоління в покоління люди люблять, тобто шукають краси, відчуттявзаємності, то вони виробляють тип, що шукає любові і способ­ный на любов, тип еволюціонуючий, висхідний.
Коли з покоління в покоління люди сходяться абияк, без любові, без красу, без- відчуття, без взаємності - або по міркуваннях,посторон­ним любові, з розрахунку, з економічних, вигод, на користь «справи» або «господарства», то вони втрачають інстинкт любові, інстинкт відбору. Замість
«любові»
у них виробляється «статеве відчуття», безраз­личное і що не служить відбору, не тільки не сохра­няющее і не поліпшуючепороду, але, навпаки, що втрачає її. Тип дрібніє, фізично і нрав­ственно вироджується.
Любовь- знаряддя відбору.
«Статеве відчуття» - знаряддя звироднілості.
Відмінність «питання про любов», як його берет ис­кусство, і «статевого питання», як його берет совре­менная реалістичналітература, показує відмінність двох розумінь життя. Одне йде по по­верхности, по видимому світу і бачить тільки чело­веческуюжиття інше проникає углиб, в тайни­ки відчуття і відчуває биття пульсу якоїсь дру­гой, великого життя.
Ні в чому так яскраво не виявляється відмінність раз­ных світобаченні і їх відносини до світу скры­того, як саме у відношеннідо «любові».
Для позитивізму, для матеріалізму любов - це «статеве відчуття», «факт» і його прямий по­следствия. Любов - це фізичнеявище, ко­торое описується в підручниках фізіології.
Для дуалістичного спіритуалізму любов - це влада тіла над духом. Тому релігія і мо­ральная системи, засновані; на дуалістичномузіставлень матерії і духу, як двох ворожих елементів, рахують любов, як созидательницу матерії ворогом духу, і її женуть і ста­раются, аніскільки можна, звести і принизити.
Для моністичного ідеалізму любов саме те, ніж вона малюється мистецтву, тобто психологи­ческое явище, в якому приходять вдію і звучать всі найтонші струни душі, в якому, як у фокусі збираються і виявляються всі выс­шие сили людський душі. Це їх випробування, їх іспит і знаряддя їх еволюції. В той жечас саме цією стороною життя людина соприкасает­ся з чимось великим, частина чого він доставляє.
Ми ясно бачимо тут три протилежні тен­денции. Звеличення любові, зведення її на пье­дестал, обожнювання, перетворення в культ;ату тенденцію ми бачимо в світлих «язичницьких» рели­гиях старовини і в мистецтві всіх епох. І потім іншу яка бачить в любові предмет для стати­стического вивчення, «рід виробництва і потреб­ления», «фізичну потребу», яка долж­на«задовольнятися», І третиною, яка бачить в любові гріх, «хіть», щось таке на що потрібно прагнути не дивитися, про що потрібно прагнути не думати - і якщо допускати по людській слабо­сти, то черезнеобхідність і з поблажливості до людської недосконалості.
Дивним чином самий матеріалістичний погляд на любов, що бачить в любові тільки «факт», «зносини» і його прямі наслідки, вєстві сходиться з поглядами етичних реформаторів і моралістів, що бачать в любові один тільки гріх і спокусу якого чим менше, тим краще.
Це цілком зрозуміло. Істинно моністичні ре­лигии, як, наприклад, грецькі міфи, не були ворожі любові.
Вся різниця витікає з дуалістичного або моністичного світобачення. Мистецтво завжди було моністичним - і тому воно завждибуло язичеством в очах дуалістичних релігій, ви­дящих в житті боротьбу духу з матерією і фантас­тикой в очах матеріалізму, що бачить в житті тільки фізичне явище і що не бачить - психи­ческого.
Якщо ми візьмемо питання навіть строго науково, в звичайному значенні цього слова, тільки без упереджених обмежень, мипобачимо в ньому багато нового, того, чого звичайно ми не помічаємо.
Для науки, що вивчає життя із сторони, мета любові полягає вся в продовженні людського роду на землі. На користь цього продовженняроду в людство вкладена сила, що вабить дві підлоги один до одного. Але, кажучи це, наука добре знає що цієї сили більше, ніж потрібно.
Тут саме лежить ключ до розуміння істинного єства любові навіть для позитивного погляду.
Цієї сили більше, ніж потрібно. Нескінченно боль­ше. Насправді для мети продовження роду утилізував тільки малий дріб відсоткасили любові, вкладеної в людство. Куди ж втягає головна кількість сили? Ми знаємо що нич­то ж може зникнути. Якщо анергія є, вона дол­жна в що-небудь перейти. І якщо тільки ничтож­ная дріб енергії йде натворення майбутнього пу­тем народження, то решта частини повинна теж йти на творення майбутнього, на іншим шляхом. Ми знаємо у фізичному світі багато прикладів, коли пряма функція речі виконується нікчемною частиною затрачуваної енергії,а велика частина енергії витрачається неначе марно. Візьмемо звичайну свічку. Вона повинна давати світло. Але в єстві дає набагато більше тепла, ніж світла. Це піч, пристосована для освітлення. Але для того, щоб давати світло, вона повиннагоріти. Горіння - необхідна умова отримання світла від свічки. Не можна горіння відкинути. На перший погляд здається що тепло від свічки витрачається не­производительно, але, коли ми подумаємо про те, що саме завдяки розвитку тепла виходитьсвітло, ми починаємо бачити необхідність горіння, необхідність витрати більшої частини енергії. Те ж саме в любові. Ми говоримощо тільки нич­тожная частина енергії любові йде в потомство; велика частина неначе витрачається в теперішньому часі самимибатьками і матерями на їх особисте наслаж­дение. Але це ілюзія. По-перше, без цієї особистої витрати не могло б бути головного.Тільки благода­ря цим на перший погляд побічним результатам любові, завдяки всьому цьому вихору емоцій, відчуттів, хвилювань,бажанні, ідей - завдяки кра­соте яку вона створює, - любов може выпол­нять свою пряму функцію. А по-друге ця енергія зовсім не витрачається, а переходить в інші види енергії, що служать тому ж потомству, пере­ходит в «інстинкти»і в «ідеї».
Ми бачимо у всій живій природі, що «любов» є величезною силою, збудливою творчес­кую діяльність по всіх напрямах.
Весною з першим пробудженням любовних эмо­ций птахи починають вити кубла. Пташенят ще немає. І натяку на них ще немає. Адля них вже готуються «удома». Любов порушила жадання дії. «Ин­стинкт» управляє цією спрагою - тому вона це­лесообразна.При першому пробудженні любові нача­лась робота. І одне і те ж бажання створює нове покоління і ті умови в яких народитьсянове покоління. Одне і те ж бажання будить творчість по всіх напрямах зводить пари для народження нового покоління і будить особисту творчість в тих одиницях, через яких воно діє для першоїмети.
Те ж саме ми бачимо в людях. Любов - це творча сила. Вся творчість людства выте­кает з любові. Всяка творчість неодміннояв­ляется справою двох полову свідомим або бессоз­нательным. Одна сторона цього факту нам добре відома. Ми знаємо, що жінка однієї не може мати дітей. Потрібна творча сила чоловіка. Потрібне запліднення. Це ми знаємо. Але мине знаємо, що вся творча діяльність чоловіка йде від жінки. Як із зовнішньою, фізичною сто­роны - для мети народження дітей - чоловік оп­лодотворяет жінку, щепить до неї зачаток нового життя, так з внутрішньою,духовною, сторони жінка запліднила чоловіка, щепить до нього зачаток нових ідей.
В одній книжці з «статевого питання», кото­рая звернула на себе увагу в Німеччині і ско­ро повинна вийти в російському перекладі,одна немец­кая письменниця «визнає» область деятельнос­ти жінки зовсім іншої, ніж область деятель­ности чоловіка визнає, що «жінка не осушила жодного болота, не написала жодної картини, про яку було варто б говорити», - і тре­бует дляжінки «права мати дітей», що відняв цивілізацією
Це досить звичайний погляд.
Але що, якщо жінка осушила всі болота, кото­рые коли-небудь були осушені, написала все карти­ны, про які варто говорити?
Звичайно, ніхто не відніматиме у жінки права мати дітей. Але навіщо віднімати у неї її роль в творчості чоловіка? Аджечоловік працює для жінки, ради жінки і під впливом женщи­ны. І жінка проявляє себе в його творчості.
Все ідейне, вся інтуїтивна творчість челове­чества є результатом енергії, що виникає з емоцій любові. Ідейна творчість чоловікайде від жінки. Ідейна творчість жінки йде від чоловіка. Без цього обміну емоцій творче­ство неможливе. Можливо тільки «виховання чужих дітей». Під «ідейною творчістю» я под­разумеваю всяка творчість, в якій створюється або здійснюєтьсяідея. Творчість палеолити­ческого людини, що робить собі кам'яний то­пор, була ідейною творчістю і за цим творче­ством неодмінно стояла жінка. Cherchez la femme! Цей принцип потрібно застосовувати не тільки до розкриттязлочинів, а до всієї нашої куль­туре, створеної чоловіком - отже, жен­щиной. В творчості кожної епохи можна знайти слід впливу жінки даної епохи. Історія культури - це «історія любові».
Чоловік і жінка повинен взаємно допол­нять один одного і взаємно порушувати один одного ідейно, утворюючи разом гармонійнулюдину, що може творити життя.
Тому з психологічної точки зору гармо­нический брак буде тільки таким, де обидві сторони діятимуть одна на одну оплодотворяю­щимчином, повторюючи в масштабі особистого життя дію одній на іншу двох половин человечес­кого роду.
І дуже може бути» що цей гармонійний брак і існує тільки между* підлогами, узятими в це­лом, - прикриваючи і виправдовуючисвоєю гармонією дисгармонію, ймовірно, неминучу між людьми або можливу тільки в окремі моменти.
Чоловік прагне жінки, не думаючи о. де­тях, він шукає насолоди або біжить від одиноче­ства. В усякому разі він шукає чогосьдля себе. І жінка теж шукає «щастя» для себе. Діти по­являются як би самі по собі. Точно так оці ідеї які порушує жінка. Вона народжує в муж* чині ідеї, але це зовсім не значить, що вона що-небудь свідомо дає або хоче дати.Вона теж може шукати тільки особистої насолоди, брати чоловіка для себе, Для свого бажання для свого відчуття і цим самим давати життя новим ідеям. І може зовсім нічого не шукати, навіть не знати, не бачити чоловіка,пройти мимо нього і не помітити його і одним своїм існуванням опло­дотворить його фантазію на все життя. Нескінченно різноманітні тут способи запліднення духу. Іноді для цього потрібна насолода, вся краса любові. Іноді потрібнестраждання, гостра і глибока, проникаюча до самих глибин душі. Іноді нуж­но злочин, іноді зречення, жертва.
Іноді достатньо силуету у вікні. Однієї лінії фігури або одного випадкового погляду, яким
обмінюються незнайомі стрічні. Поезія знає це. Вона знає цінність і того, що було, і того, чого не було в любові.
Якщо народження ідей є світло, що йде від люб­ви, то це світло йде від великого вогню І у цьому безперестанному вогні,в якому горить все человече­ства до весь світ, виробляються, стоншуються всі сили людського духу і генія.
Аскетичні тенденції наклали дуже тяже­лый відбиток на наше відношення до любові і до моралі. Ми не можемо уявити собі неаскети­ческой моралі. Або повна відсутність всякій мо­рали, або мораль, вороже що відноситься до жиз­ни. Насправді звичайно, це сама сквер­ная брехня, який одурювали людство. Мо­раль, ворожа життю, бачить в любові один дим. Але ми навітьз фізики знаємо, що дим є резуль­тат неповного згоряє
Вогонь, в якому горить людство, це вогонь життя, вогонь вічного оновлення. Моралісти ж із задоволенням загасили б цей вогонь,з яким вони не знають що робити, який порушує поря­док в їх Всесвіті і якого вони бояться чув­ствуя його силу і владу.
І вони ддмуть на нього, не розуміючи, що цей початок всього. Божество, якому поклонялися стародавні на­роды в особі Сонцяі його проміння і в особі Вогню.
Тому тільки мистецтво може говорити про любов.
Немає нічого цинічніше і грубіше за холодне морали­зирования, яке бачить в любові гріх і хіть.
Наприклад - яка темна брехня криється у всіх моральних міркуваннях «Крейцерової сонати» і «Післямови».
«Запитайте чисту безневинну дівчину або ребен­ка, і вони скажуть вам, що це бридко і соромно»;-
«сама природа влаштувала так, що це бридко і соромно».
Але що це?
Як ви поясните дитині, про що: йдеться? Він не може відповісти на питання «Післямови», не може, тому що його не можна запитати.Слова не виражають емоцій, а йдеться про емоції. Не можна ж відрізувати внутрішню сторону від зовнішньої і питати про зовнішню, не торкаючись внутрішній.
Як же пояснити дитині, про Що його спрашива­ют?
Все, що можна зробити, це описати грубими ана­томическими і фізіологічними термінами вне­шнюю, фізичну сторону любові. Алевнутрішня, психологічна, емоційна залишається закритою, адже саме в ній полягає головне єство. Якщо «глухий» описуватиме рояль і скаже, що це «чорний ящик» на трьох ніжках, який от­крывают з одного боку і стукають поньому пальца­ми», то це не буде правильний опис. Анатоми­ческие і фізіологічні терміни, як і все на світі необхідні на своєму місці в підручниках і курсах анатомії і фізіології; але вони не годяться для визначення естетичного іморального харак­тера любові, і тут вони є грубими і ненуж­ными і, головне, не вірними. Хіба цими термина­ми можна описати те, про що насправді йдеться? Хіба вони передадуть думки і відчуття, що з'являються улюдей, коли їх торкається любов? Хіба передадуть вони перегну темпу, відчуття і смаку життя? І хіба через ці зовнішні факти люди горять і непогасному вогні? Зовнішня сторона любові -- це тільки поворот ключа в замку.від ящика пандори. Як пояснити це дитині?
Мистецтво може це пояснити. Але не анатомія, не фізіологія і не двовимірна мораль.
А таке зображення любові, яке дасть искусст­во, нікому не покажеться бридким і соромливим.В
чарівний мир емоцій може вводити тільки ис­кусство, і воно нікого образити не може.
Я не випадково назвав цинічним моралізм, ви­дящий в любові тільки одну мету, яку потрібно як-небудь скоріше досягти і недивитися на інше. Цинізм може виражатися не в одній розбещеності, Можливо, є «цинический ас­кетизм» так само як є циническая распущен­ность. Цинізм - це психологія двовимірного суще­ства. Собака (kunos, звідки відбулося словоци­низм) і є двовимірна істота. Двовимірна мо­раль - це циническая мораль. Вона бачить тільки зовнішню сторону явищ. Внутрішня сторона, та сторона, де виникають відчуття і народяться ідеї, для двовимірної моралі - це тільки якийсь случай­ныйпридаток до фізіологічного життя.
Цікаві речі говорить Ц. В. Розанов в кни­ге «Люди місячного світла». Ідея гріховності люб­ви, ідея «скверни», ідея аскетизму,по його мне­нию, виникла із статевого збочення, з гер­мафродитизма, з «женомужества» і з «мужеженства». Причому гермафродитизм може нічим не виражатися фізично, а тільки психічно, душевно. Содом народжує ідею, що любов є гріх,говорить він. Насправді, що таке гермаф­родитизм психологічно? «Муки Танталу, - го­ворит, Н. В. Розанців - все в собі і недостижи­мо. Наступний етап ненависть до цього недости­жимому, страх перед, ним, містичний жах - є «скверна».
Потрібно тільки помітити, що, звичайно, може існувати аскетизм, що не йде із збочення. Але це не буде войовничий аскетизм.Це не буде аскетизм, що бачить скверну в житті.
Але що в ідеї скверни, в ідеї соромливого і гадко­го дуже багато збочення, в цьому р. Розанців со­вершенно прав.
Книга Н. В. Розанова цікава в багато кому отно­шениях, хоча велика кількість «фізіологічних» і «анато­мических подробиць»заважає зрозуміти основну думку. По настрою в ній багато загального з «Leaves Grass Уолта» Уїтмена.
І ні науковий матеріалізм» ні аскетичний моралізм не розуміють величезній трагедії любові.
Це область, в якій людині якнайбільше здається, що він живе для себе, для свого чув­ства, для свого відчуття. І саме тут,в цій області, він менше всього живе для себе. Він служить тут тільки провідником засобом для прояву проходячих через нього сил, сред­ством для прояву майбутнього в тому або в дру­гом вигляді.
Бажання любові - це чиєсь бажання жити. В своїй дивній сліпоті люди думають, що це їх власні бажання.
Немає нічого, чим би людина не пожертвувала люб­ви. І немає жодної людини, яка б что-ни­будь отримав від любові для себе.І саме тоді," коли людині здається, що він одержує щось для себе, він одержує менше всього для себе. І тоді коли людині здається, що він найбільш служить собі і своїй насолоді, насправді він наи­более служить невідомому іншому.
Вплив жінки на душу чоловіка і мужчи­ны на душу жінки схоже на вплив природи на людину. Тут діє зіткнення з тією ж самоютаємницею. Так само ця таємниця вабить до себе і так само сильніше за все відчувається в не­известном в новому. Охопити її або виразити в словах неможливо.
Міраж весь час. залишається в далечіні, на горизонті, дратуючи уяву. Але підійти до нього не можна, він відступає у мірунаближення, як край неба.
Якщо людину спокушають закриті двері і він відкриває її, то за нею зараз же виявляються дру­гая закриті двері.
Тінь проходить між рук і йде попереду.
Але в гонитві за цим миражем, за цією тінню, щось твориться. І в цьому таємниця великої жертви, яку, приносить людина влюбові. Він йде на багаття і, згоряє, служивши чомусь, чого він не «знає, і думаючи, що він служить своїй насолоді.
Ми оточені якимсь величезним життям, кото­рой ми не. бачимо л частину якої ми складаємо. Іноді проблисками ми відчуваємоїї. Іноді забы­ваем знову і починаємо вважати реальною і настоя­щей своє життя.
Чудовою спробою змальовувати наше отно­шение до «ноуменального світу», до цього «великого життя» є знаменитий «Діалог пропечеру» в VH книзі «Республіки» Платона.

• Уяви собі, - сказав я, - людей, живу­щих в підземній печері. Припусти, що ці люди з дитинства приковані ланцюгами до стінитак, що вони не можуть повернути голови і бачать тільки перед собою. Уяви собі на стіні, над головами прикованих людей в глибині печери вогонь і між вогнем і уз­никами дорогу, відокремлену невисоким парапетом, подібним ширмам, за якими проробляютьсвої дивні штуки бродячі фокусники. Уяви собі, що на цій дорозі йдуть люди і несуть піднявши над своїми головами, різні знаряддя, человечес­кие статуї, зображення тварин і начиння всякого роду. І деякі зтих, що йдуть говорять, а інші мол­чат.
• Цікаве порівняння і цікавих в'язнів приводиш ти, - сказав він.
• Так, - сказав я, - але вони схожі на нас. По­тому що, як ти думаєш, чи можуть вони бачити від

самих себе і один від одного що-небудь окрім тіней протилежній стіні печери?

• Як можуть вони бачити що-небудь інше, - ска­зал я, - якщо все життя вони не можуть повернути го­ловы.
• Але що вони бачать від предметів, які люди проносять позаду них? Чи не такі ж тіні? І чому так? І якщо вони можуть розмовлятиодин з одним, то, як ти думаєш, чи не дадуть вони імена тим ве­щам, які бачать перед собою?
• Звичайно, вони повинні дати їм імена.
• І, якщо в протилежній частині печери є луна, то, коли говорить хто-небудь з проходячих сза­ди, чи не подумають в'язні,що це говорять тіні?
• Звичайно, - сказав він.
• І вони думатимуть, що немає нічого істинного, окрім тіней, що проносяться ззаду речей.
• Неодмінно таке повинне бути, - відповів він.
• І якщо їх звільнити від ланцюгів і спробувати позбавити від їх помилок, то як відбудеться це? Коли одного з них звільнять,раптово примусять встати, повертати шию, ходити і дивитися на світло, то це заподіє йому біль і страждання і від непри­вычного сяйва він не буде в змозі бачити пред­меты, тіні яких бачив раніше. І що відповість він в такому стані,якщо сказати йому, що раніше він бачив тільки примари і що тепер, знаходячись ближче до реальності віч-на-віч з дійсністю, він бачить більш правильно? Чи не почне він сумніватися в тому, що бачить, і чи не подумає, щоте, що він раніше бачив, більш істинно, ніж те, що йому показы­вают тепер?
• Напевно, так, - сказав він.
• І якщо його примусити дивитися на самий вогонь, то чи не відчує він болі в очах і чи не обернеться знову до тіней, якіможе бачити без болю, - і чи не подумає він, що тіні насправді більш ясні, ніж предмети на які йому показують?
• Абсолютно так, - сказав він.
• І якщо його хто-небудь візьме за руку і насиль­но поведе по крутому і нерівному підйому на гору, і не зупиниться до тихпір, поки не виведе його на сонячне світло, то чи не буде в'язень, поки його тягнутимуть в гору, одночасно і страждати і негодо­вать? І коли він вийде на світло і його очі напол­нятся блиском, то чи буде він в змозі бачити речі, тепер званідля нього істинними?
• Звичайно, спочатку ні, - сказав він.
• Так, і я думаю, що йому знадобиться час, что­бы почати помічати речі, що знаходяться там вгорі. Перш за все і легше всьоговін помітить тіні, потім віддзеркалення людей і предметів у воді і лише після цього самі речі. І з речей він легше всього помітить ті, які знаходяться на небі; і саме небо, дивлячись вночі на сяйво зірок і на сяйвомісяця, побачить перш, ніж вдень, дивлячись на сонці і на світло сонця.
• Не може бути інакше.
• І лише після всього цього, я думаю, він полу­чит здатність помічати і споглядати сонце не у воді, не віддзеркалення вчужому середовищі, але саме по собі в його власній сфері.
• Необхідно так буде.

І після цього він почне міркувати сам з собою щодо сонця, скаже собі, що сонце произ­водит пори року і управляє всіма речамиу ви­димом світі і що воно є деяким чином причи­на всіх речей, які він раніше бачив. І коли він пригадає місце, де він раніше жив, і то, що там вважалося мудрістю, і своїх товаришів по заключе­нию, то хібавін не відчує себе щасливим від що відбулася з ним зміни?

• Надзвичайно, звичайно.
• І якщо там були які-небудь почесті і награ­ды для тих, хто краще помічав проходячі тіні і краще пам'ятав» яку пройшлапопереду, і яка поза­ди, і які разом - і за цими спостереженнями був

здатний передбачити вперед, що трапиться, - то чи за­хочет він цих нагород? Чи заздритиме тим, хто там користується шаноюі владою? І чи не предпоч­тет він краще страждати і терпіти що завгодно, ніж володіти такими думками і жити таким чином?

• Я думаю, - сказав він, г- що ця людина со­гласится краще виносити все» що завгодно, ніж: жити таким чином.
• І подумай далі, - сказав я - Якщо така людина знову зійде в печеру і сяде на колишнє місце, то чи не наповняться темнотоюйого ока, вслед­ствие того, що він прийшов об сонячного світла? І якщо він тепер повинен буде виказувати свою думку про проходячі тіні і міркувати про них про людьми, які були вічно приковані,але поки його очі знову не звикнуть до темноти (що не зробиться ско­ро) чи не буде він порушувати сміх в'язнів і чи не скажуть вони, що, піднявшися так високо, він вер­нулся з пошкодженим зором?І якщо хто-небудь схоче звільнити в'язнів і повісті їх до світла, то чи не зрадять вони його смерті якщо тільки буде в змозі накласти на нього руки?
• Без сумніву так, - сказав він, - вони зрадять його смерті.
• І вся ця картина, друг Глаукон, - сказав я, - відноситься до нашої попередньої розмови, тому що, якщо ти порівняєш всюобласть, доступну наше­му зору, з описаною в'язницею і світло вогню в тюрь­ме з сяйвом сонця під'їм вгору на гору з восхож­дением душі в інтелектуальний світ, ти зрозумієш значення того, що я хотів сказати.
• . І ти зрозумієш, що прибулий звідти сюди неохоче брати участь в людських справах, і душа його не схоче розлучатися з речами,виденны­ми там вгорі. І тебе не дивуватиме, що чело­век що повернувся від божественного споглядання до че­ловеческому зла, поводитиметься ніяково і здаватиметься смішним. В цьомуне буде ніщо дивне.

Тому що якщо людина володіє розумом, то він повинен пам'ятати, що може існувати расстрой­ство зір двох пологів, що походитьвід двох раз­ных причин - перше, коли ми переходимо з світла в темноту, і друге коли ми переходимо з темноти на світло. І коли людина розсудить, що то ж саме быва­ет з душею, то він, бачивши кого-небудьрозгубленим і не помічав нічого довкола себе, не буде смеять­ся нерозсудливим чином, але подумає, що це - або душити що прийшла з більш блискучого життя, чув­ствует навкруги себе морок неуцтва - або, переходячи від повного незнання до більшсвітлого существова­нию, наповнюється засліплюючим сяйвом і він по­здравит одну з її долею і життям і виразить со­страдание до долі і життя іншого. <