euromedia-group

Що ми знаємо і чого не знаємо? Наші дані і наші шукані. Невідомі, що приймаються за відомі. Матерія і рух. До чого приходитьпозитивна філософія? Тотожність невідомих: x = у, у = х. Що ми дійсно знаємо? Існування свідомості в нас і миру зовні нас. Дуалізм або монізм? Субъектив­ное і об'єктивне пізнання. Де лежать причиниощу­щений? Система Канта. Час і простір. Кант і «ефір». Зауваження Маху. З чим насправді оперує фізик?
Навчися відрізняти істинне від помилкового.
«Голос Безмовності» Е. П. Би.
Найважче: знати, що ми знаємо, і чого не знаємо.
Тому, бажаючи, що б то не було знати, ми повинні, перш за все, встановити, що ми приймаємо, як дане і що вважаємо вимагаючимопреде­ления і докази; тобто встановити, що ми вже знаємо - і що бажаємо знати.
По відношенню до нашого пізнання миру і себе ми знаходилися б в ідеальних умовах, якби ми могли не приймати як дане нічогоі счи­тать все вимагаючим визначення і доказатель­ства; або, інакше кажучи, краще всього було б припустити що ми нічого не знаємо, - і йти від цього.
Але, на жаль, створити такі умови невоз­можно. Що-небудь повинне бути встановлено в осно­ву, що-небудь повинне бути визнановідомим. Інакше нам весь час доведеться визначати одне не­известное за допомогою іншого.
З другого боку, ми повинні побоюватися при­нять як відомі, як дані речі, в єстві, абсолютно невідомі, тільки передбачувані,шукані. Ми повинні побоюватися потрапити в таке положення, в якому знаходиться позитивна филосо­фия в основу якої довгий час клалося при­знание існування матерії (матеріалізм), а зараз кладеться визнання існування сили аборуху (энергетизм), хоча в действительнос­ти матерія і рух завжди були невідомою, іксом і ігреком і визначалися одна за допомогою іншого
Всякому абсолютно ясно, що не можна шукане приймати за дане, і не можна одне невідоме визначати за допомогою іншого невідомого.В ре­зультате не виходить ніщо окрім тотожності невідомих x=y, юшок.
Саме ця тотожність невідомих і є ко­нечный висновок, до якого приходить позитивна філософія.
Матерія - це є те, в чому відбуваються зміни, звані рухом, x = у; а движе­ние - це є ті зміни, які происхо­дят в матерії,у = х.
Що ж ми знаємо?
Ми знаємо, що на першому ж ступені самосозна­ния людині - впадають в очі два очевидні факти.
Існування світу, в якому він живе, - і існування свідомості в ньому самому.
Ні того, ні іншого людина ні довести, ні оп­ровергнуть не може, але і то, і інше для нього факт, дійсність.
Можна замислюватися про взаємовідношення цих двох фактів. Можна прагнути звести їх до одно­му - тобто розглядати свідомістьяк частину або функцію миру - і мир як частина або фун­кцию свідомості. Але це вже буде відволікання від фактів і всі такі міркування для обыкновен­ного, не мудруючого, погляду на світ і на себе не матимуть характеру очевидності. На­оборот,єдиним очевидним фактом остает­ся протиставило я і не-а, - свідомості і миру.
Надалі ми повертатимемося до цього основного положення. Але поки у нас немає ніяких підстав заперечувати проти очевидногофакту су­ществования нас самих, тобто нашої свідомості, - і світу, в якому ми живемо. Це ми і повинні прийняти як дане.
Та зате це єдине, що ми маємо право прийняти, як дане. Все інше вимагає доказа­тельства свого існування і визначення напідставі є у нас двох даних.
Простір з його протяжністю; час з ідеєю раніше, тепер і після; кількість, маса, речовинність; число, рівність, нерівність;тож­дество і суперечність; причина і слідство; ефір, атоми, електрони, енергія, життя, смерть. - все що кладеться в основу звичайного знання, - це все невідомі.
З двох основних даних - існування со­знания в нас і миру зовні нас - безпосередньо витікає абсолютно ясне для нашої звичайноїсвідомості розділення всього, що ми знаємо, на суб'єктивне і об'єктивне.
Саме - все те, що ми приймаємо як свой­ства миру, ми називаємо об'єктивним; а все те, що ми приймаємо як властивості нашоїсвідомості, ми називаємо суб'єктивним.
Мир суб'єктивного ми пізнаємо непосредствен­но; він в нас; він і ми - це одне.
Мир об'єктивного ми уявляємо собі суще­ствующим як би зовні нас, крім нас. Він і ми - це різне. Нам здається, що якщо мизакриваємо очі, то мир об'єктивного продовжує существо­вать таким же, яким ми його зараз бачили і що якщо згасне наша свідомість, зникне наше «я», то мир існуватиме як і раніше, як суще­ствовал тоді, коли нас не було.
Точніше за все визначає наше відношення до об'єктивного світу те, що ми пізнаємо його у вре­мени і в просторі, - і інакше,зовні цих усло­вий, ні пізнати, ні уявити собі не можемо. Звичайно ми говоримо що об'єктивний світ складається з речей і явищ, тобто змін в со­стоянии речей. Явище існує для нас у вре­мени, річ в просторі.
Шляхом міркування ми можемо встановити, що насправді ми знаємо тільки свої власні відчуття, уявлення і поняття - і миробъек­тивного пізнаємо, проектуючи у нестямі причини сво­их відчуттів, які ми у них припускаємо.
Потім ми знаходимо, що наше пізнання як суб'єктивного, так і об'єктивного миру може бути істинним і помилковим, правильнимі непра­вильным.
Критерієм для визначення правильності йди неправильності нашого пізнання суб'єктивного миру служить форма відносин, одноговідчуття до інших і сила самого відчуття. Інакше кажучи, правильність одного відчуття перевіряється срав­нением його з іншимв якому ми більш упевнені, або інтенсивністю даного відчуття.
Критерієм для визначення правильності або неправильності нашого пізнання об'єктивного світу служить те ж саме. Нам здається,що ми визначаємо речі і явища об'єктивного світу пу­тем порівняння між собою; і ми думаємо що на­ходим закони їх існування крім нас і на­шего пізнання їх. Але це ілюзія. Про речі от­дельно від нас ми нічого незнаємо. І ніяких дру­гих засобів для перевірки правильності нашого пізнання об'єктивного світу окрім відчуттів у нас немає.
Питання про наше відношення до істинних причи­нам наших відчуттів з глибокої старовини состав­лял головний предмет філософськихшукань. Люди завжди повинні були мати яке-небудь рішення цього питання, яка-небудь відповідь на нього. І ці відповіді коливалися між двома полюсами, від пол­ного заперечення самих причин і твердження, що причини відчуттів лежатьв нас самих, а не в чому-небудь зовнішньому, до визнання того, що ми ці при­чины знаємо що вони полягають в явищах зовнішнього світу, що ці явища і складають при­чину відчуттів; а причина спостережуваних явищполягає в русі «атомів» і в коливаннях «ефіру». І що ми не можемо спостерігати цих дви­жений і коливань тільки тому що у нас немає достатньо сильних апаратів, і коли такі аппа­раты будуть, то ми побачимо рух атомів так само, як тепер бачимов сильні телескопи зірки, саме існування яких раніше не предпола­галось.
Для нашого сучасного пізнання центральне положення в цій проблемі про причини відчуттів зайняла система Канта, що не розділяєні того, ні іншого з крайніх поглядів і займаючого між ними середнє місце. Саме Кант встановив що наші відчуття повинні мати причини у внеш­нем світі, але що цих причин ми плотським шляхом, тобто, таким чином, якимпізнаємо яв­ления, пізнати не можемо і ніколи не пізнаємо.
Кант встановив, що все, що ми пізнаємо чув­ственным шляхом, ми пізнаємо в часі і в про­странстве, що зовні часу і просторуми ни­чего плотським шляхом пізнати не можемо що вре­мя і простір є необхідні умови чув­ственного сприйняття (тобто сприйняття за допомогою органів чуття). І головне,він встановив, що протяжність в просторі і буття у вре­мени не є властивості речей, що належать їм а тільки властивості нашого плотського сприйняття, що насправді, зовні нашого плотського пізнання їх, речі існують зовнічасу і про­странства, але що ми ніколи не можемо відчути їх зовні часу і простору і що сприймаючи речі і явища відчуттями, ми цим самим налага­ем на них умови часу і простору, як що належить нам форму уявлення.
Таким чином, простір і час, определя­ющие все те, що ми пізнаємо плотським шляхом, самі по собі тільки форми нашого сприйняття,категорії нашого розуму, призма, через яку ми дивимося на світ, - або, інакше кажучи про­странство і час не є властивостями миру, а тільки властивості нашого пізнання миру за допомогою органів чуття. Отже,мир, поки ми не пізнаємо його, не має протягу в про­странстве і буття в часі. Ці властивості кото­рые ми додаємо йому.
Представлення простору і часу возника­ют в нашій думці при зіткненні його з вне­шним світом, через посредство органів чуття,а не існують в зовнішньому світі крім нашого со­прикосновения з ним.
Простір і час - це категорії рассуд­ка, тобто властивості, приписувані нами внешне­му миру. Це тільки віхи, знаки, поставленінами самими, оскільки без них ми не можемо пред­ставить собі зовнішнього світу. Це графіки в кото­рых ми малюємо собі мир. Проектуючи у нестямі при­чины наших відчуттів, ми в думках (і лише в думках)конструюємо ці причини в простран­стве - і уявляємо собі безперервну действи­тельность у вигляді ряду наступних один за іншимтимчасових моментів. Нам це необхідне, тому що, не маючи відомого протягу в простран­стве не займаючи відомої частини простору і не існуючи відомий час, річ для нас зовсім не існує. Тобто річ без ідеї простору,не вкладена в простір, не узята в категорії простору, нічим не відрізнятиметься від іншої речі займатиме одне з нею місце, буде сли­ваться з нею; а без ідеї часу, тобто не вло­женное в час, не узятий в тому або іншомуполо­жении точки зору раніше, тепер і після, все буде для нас відбуватися як би відразу смешива­ясь одне з іншим, і наш слабий інтелект не бу­дет в надбанні розбиратися в нескінченному разнооб­разии одного моменту.
Тому наша свідомість виділяє з хаосу впе­чатлений окремі групи, і ми будуємо в про­странстве і в часі уявлення про предмети,відповідні цим групам вражень.
Нам необхідно як-небудь розділяти речі і ми розділяємо їх по категоріях простору і часу.
Але ми повинні пам'ятати, що ці розділення су­ществуют тільки в нас, в нашому пізнанні речей, а не в самих речах, що справжньоговідношення речей один до одного ми не знаємо і справжніх речей не знаємо, знаємо тільки, фантоми» примари речей - і не знаємоякі відносини існують між ве­щами насправді. В той же час ми совер­шенно безумовно знаємо, що наше розділення ве­щей за часомі простору абсолютно не відповідає розділенню речей в собі, незалежно від нашого сприйняття їх - і абсолютно определен­но знаємо, що якщо між речами в собі існує яке-небудь розділення, то це ні в якому випадку не є розділенняза часом і простору, по­тому що останнє є властивість не речей а наше­го пізнання речей за допомогою органів чуття. І ми не знаємо, чи можна навіть помітити ті разделе­ния, які бачимоми, тобто по простору і часу, дивлячись не людськими очима, не з людської точки зору. Тобто ми не знаємо чи не представляв би собою наш мир для інакше влаштованого організму абсолютно іншого вигляду.
Ми не можемо образно уявляти собі речі не в категоріях простору і часу, але мыс­лим ми їх постійно зовні часу і простору.
Коли ми говоримо цей стіл, ми уявляємо собі стіл в часі і в просторі. Але коли ми говоримо предмет, зроблений з дерева, неподразу­мевая певного предмету, а, кажучи взагалі, то це відноситься до всіх предметів з дерева у всьому світі у всі століття. Людина з уявою може сказати, що ми говоримо про якийсь великий пред­мете з дерева, який складається зівсіх коли-небудь існуючих дерев'яних предметів, пред­ставляющих собою як би його атоми.
Ми не особливо ясно віддаємо собі в цьому звіт, але взагалі в часі і в просторі ми мислимо тільки уявленнями, - поняттямими мыс­лим вже зовні часу і простору.
Кант називав свої погляди трансценденталь­ным йди критичним ідеалізмом, відрізняючи його від догматичного ідеалізму, представникомкоторо­го був Берклі.
Догматичний ідеалізм затверджує, що весь світ, всі речі, тобто істинні причини ощуще­ний, не існують інакше, як в нашомузнанні, - що вони існують постільки, поскільки ми їх знаємо. Весь що представляється нами світ є тільки віддзеркалення нассамих.
Кантівський ідеалізм визнає існування миру причин зовні нас, але затверджує, що ми не можемо пізнати цього світу шляхомплотського вос­приятия - і що все, що ми взагалі бачимо, є наше власне створіння, «продукт суб'єкта», що пізнає.
Таким чином, по Канту, все, що ми знаходимо в предметах, вкладається в них нами самими. Який мир незалежно від нас, ми незнаємо. При цьому наше уявлення про речі не має нічого спільний з речами, як вони є крім нас, самі в собі. І головне наше незнання речей в собі проис­текает зовсім не від недостатнього знання, а від того, що ми зовсім не можемопізнати мир пра­вильно шляхом плотського сприйняття. Тобто неправильно говорити, що тепер ми знаємо ще мало потім знатимемо більше і, нарешті, дійдемо до правильного розуміння миру. Неправильно по­тому, що наше досвідчене знанняне є смутне представлення реального миру. Воно є дуже яр­кое представлення абсолютно нереального миру виникаючого довкола нас у момент нашого сопри­косновения з світом істинних причин, до которо­го ми не можемо добратися, томущо заблуди­лись в нереальному «матеріальному світі». - Та­ким чином розширення об'єктивних знань аніскільки не наближає нас до пізнання речей в собі або істинних причин.
В «Критиці чистого розуму» Кант говорить:
Що представляється нами в просторі не є річ сама в собі - і не є форма речей, принадлежа­щая ним самим в собі. Предмети саміпо собі нам невідомі і так звані зовнішні предмети суть не більш як представлення нашого плотського сприйняття, їх форма є простір, - істиннеж співвідношення, тобто річ сама в собі нам неизве­стна і не може бути пізнаний тим більше що в досвіді ніколи не виникає про неї і питання.
Що представляються нами речі не існують самі по собі в тому вигляді, в якому ми їх представляємо, і їх співвідношення зовсімне такі, як вони є нам. І якби ми знищили суб'єктивну Властивість відчуттів, то всі ознаки всі відносини предметів в просторі і в часі, самий простір і час теж знищилися б.
Нам залишається абсолютно невідомим, що Делает­ся з предметами самими в собі незалежно від нашого плотського сприйняття.Ми знаємо тільки той спо­соб, яким ми сприймаємо їх. Найясніше позна­ние явищ (плотським сприйняттям) ніколи не познайомить нас з речами в собі.
Думати, що нате плотське сприйняття дає нам смутне представлення речей, що і цьому пред­ставлении ми виражаємо предмети самів собі і толь­ко змішуємо при цьому ознаки і приватні пред­ставления, яких ясно визначити не можемо - значить спотворювати поняття про плотський вос­приятии і явища, які при тиком погляді ста­новятся абсолютно безплідними.
Відмінність ясного і неясного уявлення має тільки логічне значення і не торкається самого со­держания.
Положення Канта залишилися до теперішнього часу време­ни майже в такому ж вигляді, в якому їх залишив Кант. Не дивлячисьна велику кількість нових філософських сис­тем, що з'являлися протягом XIX сторіччя, і, не­смотря на велику кількість філософівспеціально занимав­шихся коментуванням і тлумаченням сочине­ний Канта, - головні положення Канта залишилися абсолютно неопрацьованими.
Тим часом Кант, в єстві, тільки поставив питання, кинув миру проблему, вимагаючу разре­шения, і шляхи до її дозволу невказав.
Це звичайно випустили з уваги, кажучи про Кант. Кант вказав на загадку, але дозволу її не дав.
І дотепер ми повторюємо положення Канта, вважаємо їх неминучими, але, в єстві, дуже погано уявляємо собі, що вони значать.І вони не пов'язані з іншими областями нашого знання. Вся наша позитивна наука - фізика (з хімією) і біологія - побудована на гіпотезах, противореча­щих положенням Канта.
І ми не знаємо, яким чином ми самі налага­ем на світ властивості простору, тобто протяжен­ность; не знаємо, яким чиноммир - земля, море, дерева, люди - може не володіти цією протя­женностью.
Ми не знаємо, яким чином можемо ми бачити і виміряти цю протяжність, якщо її ні, - і що є миром, якщо він не володіє протя­женностью.
І чи існує мир насправді? Або, як логічний висновок з ідей Канта, ми повинні при­знать ідею Берклі і заперечувати самеіснування миру, окрім як в нашій уяві?
Позитивна філософія дуже дивно відноситься до поглядів Канта. Вона і приймає їх, і не при­нимает. Саме приймає і вважає вірнимипо відношенню до безпосереднього досвіду органів чуття, по відношенню до того, що ми бачимо, слы­шим, відчуваємо і ін. Тобто позитивна філософія визнає суб'єктивність наших сприйнять і при­знает, що все, що ми сприймаємо в предметах, вкладаєтьсяв них нами самими. Але це тільки по відношенню до безпосереднього досвіду органів чуття.
Що стосується «наукового досвіду», що користується точними апаратами і обчисленнями, то позитив­ная філософія, мабуть, вважаєпо отноше­нию до Нього погляд Канта невірним і вважає, що «науковий досвід» знайомить нас з самою сущно­стью речей з істинними причинами наших ощу­щений - або якщо не знайомить зараз, то прибли­жает до цього і може познайомити згодом.
Така подвійність в основних ідеях позна­ния робить те, що, наприклад, фізики, визнаючи суб'єктивність барвистих вражень,в яких ми сприймаємо мир оком, плотський в той же час вважає реально існуючим коливання ефіру і обчислюють число коливань в секунду, відповідне тому або іншому кольору.Факт ефірних коливань, певного числа колеба­ний в секунду для кожного кольору здається ним уста­новленным абсолютно незалежно від плотського сприйняття фарб, за допомогою ока, зорових нервів і ін.
Отже, зелений колір, як він восприни­мается оком, признається суб'єктивним, тобто продуктом суб'єкта, що пізнає. Але тойже зеле­ный колір, досліджуваний фізиком, що обчислює число ефірних коливань, відповідних зеле­ному кольору вважає реальним і об'єктивно суще­ствующим. Фізик упевнений, що саме відоме число коливань ефіру проводить суб'єктивне відчуттязеленого кольору. І він абсолютно не хоче знати що єдина реальність у всьому цьому по­строении - це суб'єктивне відчуття зеленого кольору і що визначення зеленого кольоруяк колеба­ний ефіру - це є не що інше, як рішення рівняння з двома невідомими: колір і зелений за допомогою введення двох нових невідомих: эфи­ра і коливань. У такий спосіб, звичайно, дуже легко вирішити всяке рівняння.Але цей спосіб мож­но назвати тільки підстановкою невідомих.
Проте, в протилежність Канту «пози­тивисты» упевнені, що «більш ясне пізнання явле­ний знайомить їх з речами в собі». Вонивважають, що, розглядаючи фізичні явища як движе­ния ефіру і обчислюючи ці рухи вони знакомят­ся з самим єством явищ. Тобто вони вірять якраз в те, можливість чого заперечував Кант - по­стижение істинногоєства речей шляхом вивчення явищ.
При цьому багато фізиків не рахують навіть нуж­ным знать Канта і самі не могли б точно опреде­лить, в якому відношеннівони до нього стоять.
Тим часом Канта можна не знати, але обійти його не можна. Кожний опис фізичного явища, кожним своїм словом, так чи інакше,відноситься до проблеми, поставленої Кантом, стоїть до неї в тому або іншому відношенні.
Для того, щоб прийняти теорію ефірних коле­баний, потрібно визнати простір і час суще­ствующими зовні нас, визнати їх реальнимисвой­ствами миру, а не тільки властивостями нашого чув­ственного пізнання; визнати що простір і час не нами накладаються на світ, а воспринима­ются нами ззовні, як щось властиве миру.
Взагалі положення «науки» в цьому питанні про гра­ницах суб'єктивно що накладається або об'єктивно пізнаваного більш ніжхистко, і для того, щоб робити свої висновки, «наука» повинна дуже багато чисто гіпотетичних припущень прини­мать як відоміяк безперечні дані, що не вимагають доказів.
Звичайно це випустило з уваги, і опреде­ление фізичних явищ як хвилеподібних коливань ефіру настільки увійшло до побуту наше­гознання, що ми вважаємо це майже фактом і за­бываем, що це все суцільно гіпотеза. Ми так звикли до «ефіру» і до його «коливань» або «вібрацій», що не можемо обійтися без них, і забуваємо навіть подивитися,в якому відношенні стоїть ця гіпотеза до інших, між іншим, до проблеми простору і часу, поставленої Кантом. Ми просто не «думаємо» про те, що одне виключає інше і що дві ці гіпотези, тобто гіпотеза «ефіру» і гіпотеза Канта, разомневоз­можны.
Крім того, фізики забувають одну дуже инте­ресную річ, виказану Махом в його книзі «Аналіз відчуттів і відношення фізичногодо психічного» (з. 54).
Досліджуючи чисто фізичні процеси, - говорить Мах, - ми користуємося звичайно так абстрак­тными поняттями, що звичайно лишемигцем думаємо або навіть зовсім не думаємо про те ощущени­ях які лежать в основі цих понять. В осно­ве всіх чисто фізичних визначень лежить майже неозорий ряд плотських відчуттів, особливо,якщо взяти ще до уваги вивіряння аппа­ратов, що повинне передувати самим определе­ниям. З фізиком, незнайомим з психологією своїх операцій, легко може трапитися, що він, не бачивши, по прислів'ю, за деревами лісу,не помітить ощу­щений як основи своїх понять. Психологичес­кий аналіз учить нас, що дивного тут ниче­го ні оскільки фізик завжди оперує ощущения­ми
Мах указує тут на дуже важливу річ. Фізики не вважають себе зобов'язаним знати психо­логию і не вважають за необхідне зважатина неї в своїх висновках.
Коли ж вони знають психологію і зважають на неї, то у них виходить найфантастичніша роздвоєність думок ортодоксально віруючоїлюдини прагнучого примирити догмати віри з доказами розуму і примушеного одночасно вірити і в створення миру в сім днів сім тисячліт тому назад - і в геологічні періоди, сотні тисяч літ, що продовжувалися, при­чем, звичайно роль створення миру грає атомис­тическая теорія і ефір з його хвилеподібними ко­лебаниями або електрони і енергетичні тео­рия.
Або ще гірше, що фізик в глибині душі знає, де правда, - знає, чого коштують в дей­ствительности всі атомістичні і енергетичнітеорії, але він боїться повиснути в повітрі, залишитися з одним запереченням. У нього немає стрункої системи замість тієюпомилковість якої він вже знає. Він бо­ится зробити стрибок в пустку. І, не маючи доста­точно сміливості відкрито визнати,що він вже ні в що не вірить, він носить на собі всі материалис­тические теорії як офіційний мундир тільки тому що з цим мундиром пов'язані права і пре­имущества, як зовнішні, так і внутрішні, состо­ящие з відомої упевненості в собіі в окружа­ющих, відмовитися від яких у нього немає сил і ре­шимости. «Невіруючий матеріаліст» - це тра­гическая фігура нашої сучасності, подібна «атеїсту» або «невіруючому священику» часівВольтера.
З цього ж страху пустки витікають всі дуали­стические теорії, що визнають «дух» і «матерію» різними початками, одночасноіснуючими і не залежними одне від іншого.
Взагалі, для стороннього спостерігача совре­менное стан нашої «науки» представляв би великий психологічний інтерес. У всіхоблас­тях наукового знання набирається безліч фактів, що порушують стрункість систем. І системи можуть існувати тільки завдяки героїчним усили­ям учених, що прагнуть закривати очі на цілі довгі ряди нових фактів,що загрожують затопити все нестримним потоком. Хоча насправді якщо зібрати ці факти то їх в кожній області опиниться, ймовірно, більше, ніж фактів, на основа­нии яких затверджуються наукові системи. І систематизаціятого чого ми не знаємо, може дати нам більше для правильного пізнання миру і себе, ніж систематизація того що ми, по мне­нию «точної науки», знаємо.