euromedia-group

Теософія Макса Мюллера. Стародавня Індія. Филосо­фия Веданти. Tat tvam asi. Пізнання розширеною свідомістю як реальність.Містика різних століть і народів. Єдність переживань. «Tertium Organum» як ключ до містики. Ознаки ноуменального миру. Трактат Дамба «Про Красу» як незрозуміла система вищої логіки. Прояснення Якова Беме. «Арфа з багатьма струнами, з яких кожнаструна така ж Арфа». Містика «Добротолюбія», св. Авва Дорофій і інші. Климент Александрійський. Лао-цзи і Чуанг-цзи. «Світло на Шляхи» і «Голос Безмовності». Му­сульманские містики. Поезія суфиев. Містичні стани під,наркозом. Анестезічеськоє одкровення. Досліди проф. Джемса. Достоевский про «час» («Ідіот»). Вплив природи на душу людини Прослідити історично хід розвитку ідей і систем, заснованих на вищій логіці або вытека­ющихз неї, було б, звичайно, надзвичайно важливо і цікаво. Але це дуже важко, майже не­возможно зробити тому що ми, в єстві, со­вершенно не знаємо часу виникнення і спосо­бов передачі і спадкоємності ідей в стародавніх філософськихсистемах і релігійних навчаннях. Щодо шляхів цієї спадкоємності суще­ствует дуже багато припущень і припущень і навіть дуже багато міфології. Багато хто зцих припущень і припущень вважається безперечним, поки не є нові, їх спростовують. Отно­сительно багатьох питань думки дослідників украй різноманітні - і розібратися в цьому хаосі взагалі дуже важко. Томуя зовсім не буду ос­танавливаться на питанні про спадкоємність ідей ні з історичною, ні з якої іншої крапки зре­ния.
Разом з тим пропонований нарис систем, отно­сящихся до світу причин, не претендує на повноту. Це не «історія думки», атільки приклади тече­ний думки, що приводили до тих же результатів, до яких ми прийшли в цій книзі.
В книзі 4 Теософія або психологічна рели­гия («Theosophy or Psychological Religion») извест­ный учений» Макс Мюллер дає дужецікавий аналіз містичних релігій і близьких до них фи­лософских систем. Особливо довго він останавлива­ется на Індії і на її навчаннях.
«Чого ми ніде не можемо вивчати, окрім Ин­дии, - говорить він, - це всепоглинаючого влия­ния, яке релігія і філософія можутьмати на людський розум. Наскільки ми можемо судити, в Індії великий клас людей не тільки священни­ки і не тільки люди благородного походження, навіть не тільки чоловіки, але і жінки, ніколи не дивилисяна своє життя на землі як на що-небудь реальне. Реальним для них було невидиме, грядуще життя. Те реальне що єдино дає деяку ознаку реальності цьому нереаль­ному феноменальному світу, складало тему їх міркувань, утворювало предметїх размышле­ний. І людини, щодо якої думали, що він знайшов новий промінь істини відвідували молодят і старі, шанували принци і королі; навіть боль­ше: його рахували набагато вище за королів і принців.Ця сторона життя стародавньої Індії заслуговує вивчення, тому що ніде не було нічого подоб­ного у всьому світі, навітьв Греції і Палестині.
Я знаю добре, - говорить М. Мюллер далі, - що ніколи вся нація не може складатися з фило­софов і метафізичних мрійників.але ми не повинні забувати» що через всю історію саме небагато а ніяк не більшість накладає свій відбиток на націю і має право представляти її як ціле. Що ми знаємо про Грецію часів ионичес­кихі элеатических філософів» окрім висловів семи мудреців? Що ми знаємо про євреїв часу Мойсея, окрім переказів збережених в законах і в книгах пророків? Саме пророки, поети, зако­нодатели і вчителі, як би мало ні було їх чис­ло, говорятьв ім'я народу і представляють боль­шинство, що стоїть позаду них, виражають його думки і його відчуття.
Справжня індійська філософія навіть в тому зачатковому стані, в якому ми знаходимо її в Упанішадах, стоїть абсолютно самостійно.І якщо ми запитаємо, в чому полягає вища ідея навчання Упанішад, ми можемо виразити це в трьох словах як це було виражено найбільшими учи­телями Веданти (Веданта - кінець Вед, конспект і коментарі до Вед) - саме Tat tvam asi.Це значить: ти є те. Словом то в цій фразі обо­значается щось, відоме нам під різними іменами в різних системах стародавньої і нової філософії, - Це зевс або Бог або to on в Гре­ции, це те, що Платон називай ВічноюІдеєю, що агностики називають Непізнаваним і що я назы­ваю Нескінченним в природі. Це те, що в Індії називається брама (Brahman), істота, що стоїть за всіма істотами, сила, яка випускає з себе Всесвіт, підтримує її і втягує її знову в себе.Ти в цій фразі позначає нескінченне в че­ловеке душу, істоту що стоїть за людським «я» вільне від всіх тілесних оков, вільне від пристрастей, вільне від всіх привязанностей (Atman).Вираз; ти є те - значить: твоя душа є брама; або іншими словами: суб'єкт і об'єкт всякого буття і всякого пізнання - одне і те ж.
Це єство і дух того» що я називаю Психо­логической релігією або Теософією - говорить Макс Мюллер - найвища вершина думки,ко­торой досяг людський розум- воно знайшло собі різний вираз в різних релігіях і фи­лософских системах» але ніде не знайшло такого яс­ного і могутньогопрояву, як в стародавніх Упанішадах Індії».
Макс Мюллер звертає нашу увагу та те, що це визнання тотожності понять Ти і То не є поетичною метафорою, яка говорить, щолюдська душа виділилася з божествен­ной душі або складає її частину. Ні тут имен­но затверджується повна тотожність того, що довгий час неправильно розрізнялося як суб'єкт і об'єкт миру.
«Тому що поки індивідуальна душа не осво­бодится від незнання або від «еры в подвійність, вона приймає щось інше за себе.Істинне по­знание себе» або самопізнання, виражається в сло­вах: Ти є те або Я - брама, тому що при­рода брами - це незмінне і вічне пізнання. Поки цей ступінь не досягнутий, індивідуальна душа залишається індивідуальноюдушею. скутої тілом, органами чуття, розумом і його різними функціями.
Душити (Self), говорить філософ Веданти, не може бути відмінний від Брамы»' тому що брама містить всю реальність, і ніщо,що реально су­ществует, не може бути відмінний від брами. І за­тем індивідуальна душа не може бути рассмат­риваема як видозміна брами, тому що брама не може мінятися ні в собі, тому що вінодин і зроблений, ні у нестямі (тому що зовні нього ніщо не існує). Тут ми бачимо, - говорить М. Мюллер - як філософія Веданти йде по тій же самій лінії думки, по якій йшли элеатические філософи Греції. Якщо є одне Нескінченне,говорили вони, то не може бути іншого, тому що інше обмежувало б перше і робило його кінцевим. Або в застосуванні до Бога элеатические філософи міркували: якщо Бог є всемогутній, всевишній, він повинен бути один, томущо якби було два Боги або більше, то він не був би са­мым могутнім і самим благим. Элеатичес­кие філософи продовжували свої моністичні ут­верждения, доводячи, що ця Єдина Нескінченна Істота не може бути ділимий,так що нічого не може бути названо його частиною, тому що немає сили, яка могла б відділити що-небудь від нього. Воно верб може мати частин, тому що у нього немає ні початку, ні кінця, а всяка частина має початок і кінець.
Ці элеатические ідеї, що є і може бути тільки одна Єдина Абсолютна Істота, беско­нечное, незмінне, не має собі подібного,не має частин, - це ті ж самі ідей які лежать в основі Упанішад і повністю розроблені у Веданта-сутрах».
• «В більшості релігій стародавнього Миру, - гово­рят М. Мюллер, - зрошування між душею і Бо­ром розглядаються як поверненнядуші до Бога. Жадання Бога, прагнення до нього, туга по ньому, як туга по батьківщині знаходить собі вираз в багатьох релігіях» хоч шлях до Бога і ухвалення душі в цю божественну форму і різної религи­ях зображаєтьсярізний.
Згідно деяким вчителям релігій, віз-обертання душі і Богу можливо тільки після
Інші знаходять, що злиття душі з Богом воз­можно в цьому житті. Це злиття вимагає тільки знання, знання єдності божественногов людині з божественною в Богу. Брамаїсти називають це знання самопізнанням, тобто знанням того, що наша душа (Self), якщо вона взагалі існує, мо­жет бути тільки тією душею, яка їсть» Все у Всьому і окрім якої Немає нічого. Іноді ця ідеязв'язку між людською і божеською Природою приходить раптово, як результат нез'ясовні! інтуїції або спогади. Іноді до хома її самому результату приводить людський розум, сила логічних міркувань. Якщо Бога визнати як Нескінченне вприроді, душу як Нескінченне в людині, то з цього повинно витікати, що не мо­жет бути двох бесконечностей. Через ту ж саму фазу думки проходили элеатические філософи: якщо є Нескінченне, говорили вони, воно повинне бути одне, томущо якби їх було два, то одне було б кінцевим по відношенню до іншого. Але те, що існує, нескінченно і іншого такого бути не може» Тому те, що існує, єдино.
Ніщо не може бути більш визначений за монізм элеатической школи, і для неї було б непости­жимо допущення відмінності міждушею, Беско­нечным в людині і Богом - Нескінченним би при­роде.
В Індії це виражалося так, що Брому и' Ата­ман (дух) по своїй природі одне і те ж.
Так само, - говорить М- Мюллер, - і пер­вые християни, принаймні ті, які були виховані в школах філософії неоплатоников,мали першу ідею того, шануй якщо душа нескінченна і безсмертна по своїй природі то вона не може бути нічим окрім Бога, але що вона повинна бути Богом і в Богу. Яскраво-червоний. Павло дав власний сміливийвираз цьому віруванню або пізнанню, произ­неся слова, що збентежили багато теологів:
Ми Їм живемо і рухаємося, і існуємо.
Якби хто-небудь інший вимовив цю слова, це б було названо пантеїзмом. І, без сумніву, це є пантеїзм, хоча в той же час -ключ до всього християнства. Людина як син Божий це тільки метафора. Але спочатку цей вираз заключа­ло в собі ту ж саму ідею. І коли ставився воп­рос, яким чином люди знепритомніли того, щовони сини Божий, християнство відповідало: унаслідок гріху, а Упанішади відповідали: унаслідок авидии, незнання. Це показує близькість і в той же час характерну відмінність між двома релігіями. Воп­рос про те» яким чином незнання наклалосвою впасти на людську душу і примусило вообра­жать, що вона може жити, або рухатися або мати буття окремо від брами - залишається в індійській філософії бід відповіді, так само як в християнстві питання,яким чином гріх вперше прийшов в світ».
«Як західна, так і східна філософія, - говорить М. Мюллер, - починається від одного обще­го початкового пункту, саме з переконання,що наше звичайне знання ненадійний і невірно або навіть абсолютно помилково. Це повстання человечес­кого розуму претив самого себе є перший крок у всій філософії.
На нашій власній філософській мові ми можемо поставити питання так: яким чином реаль­ное стало феноменальним і яким чиномфеноме­нальное може стати знову реальним? Або, други­ми словами: яким чином нескінченне преврати­лось в кінцеве яким чином вічне преврати­лось в тимчасове і яким чином тимчасове повернеться до своєї вічної природи? Або, виказуючи цебільш звичною мовою: яким чином був створений мир і яким чином він знову може прийти до небуття?
Незнання, або авидия, признається причиною фе­номенальной видимості.
В Упанішадах міняється значення брами. Иног­да це майже об'єктивний Бог, існуючий от­дельно від світу. Але потім ми бачимобраму як єство всіх речей. і душити, не відчуваючи себе більш відокремленій від цього єства вивчає вищий урок всієї доктрини Веданти: Tat tvam asi, Ти є те, тобто Ти, який протягом відомого часу здавався чимось окремим,самим собою, насправді не є що-небудь окреме від боже­ственной єства. Знати браму - значить бути брамой.
Майже тими ж самими словами, як грецькі філософи элеатической школи або німецькі мис­тики чотирнадцятого сторіччя, ведантистыдоказы­вают, що б було суперечливе допустити суще­ствование чого-небудь, окрім нескінченного або брами який є Все у Всьому, і що тому душа не може бути нічим, відмінним від нього, не може вимагати собі окремого і незалежногоіснування.
Браму можна мислити, тільки як зробленого і тому неминучого - тому і душу не можна мислити як реальна видозміна або ухудше­ниебрами.
І потім, раз брама не має ні початки, ні кон­ца і не може мати частин •- душу не може бути частиною брами, але весь брамаповинен присутство­вать в кожній індивідуальній душе- Це те ж саме, що навчання Дамба який затверджував з рівною грунтовністю, що Істинна Істота в цілому присутня в кожній частині Вселеній.
Філософія Веданти стоїть на тому, що душити і Абсолютна Істота» або брама, єдині по своєму єству.
Основний принцип філософії Веданти заключа­ется в тому, що насправді не існує і не може існувати нічого, окрім брами, щобрама є все.
В Індії, як і скрізь, людина спочатку вообра­жает, що він індивідуально, тілесно і духовно є щось існуюче і що всі речі зовнішньогосвіту також існують як об'єкти. Але идеалис­тическая філософія поколивала цей старий, як мир забобон в Індії більш грунтовно, ніж де-небудь.
Незнання (створююче розділення між индиви­дуальной душею і брамой) може бути переможено тільки знанням. І це знання, абовидия, дається Ведантой, яка показує, що все наше обыч­ное знання є просто результат неуцтва або незнання що воно невірне, брехливо і тлінно або, як ми можемо це виразити, феноменально, відносно і умовно. Істинне знання або пол­ноепроникнення не може бути досягнутий пу­тем плотського сприйняття - або шляхом умозак­лючений. Згідно ведантистам, тільки одне шру-ти, або одкровення, може дати істинне знання і видалити незнання, властиве людськійпри­роде.
Про браме нічого не може бути сказано крім того, що він є і унаслідок нашого незнання ка­жется тим або іншим.
Коли одного великого індійського мудреця по­просили описати браму - він замовк і сидів мовчки. Це був. його відповідь.
Ніщо, що існує (в нашому, плотському значенні цього слова), не може бути брамой, тому що воно може не існувати, а брамане може не існувати».
«Ми не можемо, - говорить M. Мюллер, - не визнати метафізичної сміливості і логічної послідовності цієї філософії. Якщо брамає все у всьому, Єдине без чого-небудь іншого, то ні про що, що існує, не можна сказати, що воно не є брама. Немає місця для чого-небудь зовні Бес­конечности і Загального, і немає місця для двох бесконечностей, для нескінченногов природі і для нескінченного в людині. Є тільки одна Нескінченність, один брама. Цей початок і кінець Веданти.
Часто цитуються, як найкоротший виклад ідей Веданти, дві строчки коментатора і толко­вателя Веданти Шанкара.
Брама - істинний, мир - помилковий.
Душа є брама, і ніщо інше.
Це дійсно весь зміст Веданти. Воно значить» що те, що істинно і реально існує, є брама, Єдина, Абсолютна Істота; мир ло­жен;або, швидше, не є те, ніж здається; тобто все те, що представляється нам нашими відчуттями феноменально і відносно, і не може бути нічим іншим. Душити кожну людину в действи­тельности є не що інше, як брама».
Щодо походження миру два знамени­тых тлумачі Веданти Шанкара і Рамануджа розходяться між. собою. Рамануджа тримається тео­рииеволюції, Шанкара - теорії ілюзії.
«Необхідно відзначити, - говорить М, Мюллер, - що ведантисты не йдуть так далеко, як - деякі буддійські філософи, які дивлятьсяна феноме­нальный світ як просто на нічого. Їх мир реальний, тільки він не такий» яким здається. Шанкара уста­навливает для феноменального світу реальність, достатню для всієї практичної мети, доста­точную для пристроюнашого практичного життя і наших моральних обов'язків.
Це завіса. Але філософія Веданти учить нас, що вічне світло, що знаходиться за цією завісою» може бути більш менш яснийвидний за допомогою філософського знання. Його можна побачити, тому що насправді він завжди там.
Хоча абсолютно різними шляхами ведантисты насправді приходять врешті-решт до того ж самому результату» як Кант і більш новіфілософи, які разом з Кантом тримаються мне­ния, що «наш досвід дає нам сторони Безумовного тільки так як він є в умовах нашого со­знания». Ці умови або обмеження человечес­кого свідомості в Індії називалися авидия; їх ре­зультатє Майя, ілюзорний мир.
«Може показатися дивним, - говорить М. Мюл­лер, - що результати філософії Канта і його после­дователей як би попередженіі передбачалися в різних виразах Упанішад і у філософії Веданти стародавньої Індії».